Осмысление значимости подвига новомучеников российских для наших дней. Ильина З

В 40-х годах ХХ века преподобный Лаврентий Черниговский сказал пророческие слова: «Просиял велий полк Мучеников и исповедников, начиная от высшего духовного и гражданского чина, митрополита и царя, священника и монаха, младенца и даже грудного дитяти, кончая мирским человеком. Все они умоляют Господа Бога Царя Сил, Царя Царствующих, в Пресвятой Троице славимого Отца и Сына и Святого Духа» . В 2000 году Собором Русской православной церкви были канонизированы около 1000 новых святых от безбожной власти пострадавших.

Невозможно осознать, в полной мере, величие их подвига, но надо попытаться опереться на их протянутые нам руки, чтобы выйти на верную дорогу ко Спасению, не заблудиться самим и не дать заблудиться ближним. Именно этого хотели новомученики в земной жизни, к этому призывали, ради этого принимали страдания.

Что заставило простого человека Степана Наливайко громко прокричать в апреле 1923 года людям собравшимся на похороны великого архидиакона Константина Розова такие слова: «Время сейчас очень трудное, тяжёлое, но это время избавления народа от греха, поэтому прошу вас – не забывайте Бога. Крестите детей. Не живите невенчанными. А. главное, живите по совести. Настанет время, когда православные христиане воспрянут. Бог этих богоненасвистников свергнет . С этого выступления начался крестный путь мученика Степана, который закончился через 22 года голодной смертью в Норильском лагере. В его порыве не было ничего личного. У него не было даже обязанности о ком-то заботиться. Он был мирянином. Была только любовь к ближним.

Так, или иначе, все документы о новомучениках доносят стремление этих людей не дать сбить наш народ с пути Божьей правды.

Строго говоря, все святые, любых времён, в самых разных землях просиявшие заботились о том же, умирали, не посрамив своей веры, и тем побеждали своих мучителей. Однако для нас подвиг новомучеников российских ХХ века значим по-особому Важно, что это наши современники, для кого-то даже родственники, важно, что их много и подвиг каждого особый. Но особенно важно, что они противостояли силе, которая и сейчас продолжает смущать очень многих наших соотечественников, тормозит восстановление подлинной духовности нашего народа

Имеет значение кто именно был мучителем того или иного святого. Первые мученики как протодиакон Стефан пострадали от иудеев. Огромный сонм мучеников – от римских языческих властей. Мы помним страдания христиан от язычников и в более поздние времена, в частности, наших русских святых – варяга Феодора и сына его Иоанна, благоверного князя Михаила Черниговского и боярина его Феодора. Можем назвать пострадавших от мусульман – например, новомучеников балканских. Есть мученики от инославных христиан, в их числе 26 зографских мучеников, пострадавших от католиков. Наконец, нельзя не вспомнить страстотерпцев, замученных своими единоверцами, как наши первые святые – князья Борис и Глеб.

При всех различиях, этих мучителей объединяет то, что они были верующими людьми, признававшими живую Сверхсущность. Во многих случаях их гонения на христиан обусловлены иным понимание природы Бога.

Совсем другое дело – гонения от безбожных властей. Никогда прежде не было святых, гонителями которых были бы атеисты, люди отрицающие существование Бога вообще. Казалось бы, если ты точно знаешь, что Бога нет, какой смысл оказывать физическое и моральное давление на верующих. Докажи им их заблуждение и все спокойно пойдут с тобой. Ну, а если не можешь доказать – прими, что верующие такие какие есть и оставь их в покое: какой смысл тратить энергию на борьбу с тем чего нет? Собственно говоря, в пропагандистских целях атеисты и сейчас любят цитировать Д.Дидро, некогда сказавшего: «Философы говорят много дурного о духовных лицах, духовные лица говорят много дурного о философах, но философы никогда не убивали духовных лиц, а духовенство убило немало философов».

Новомученики и исповедники российские пострадали именно от «философов». В этом заключается, на мой взгляд, особая значимость изучения и возможность использования житийных примеров наших новомучеников в воспитательной работе с современной молодёжью.

Установление советской власти с первого дня породило жесточайшую антицерковную агрессию, потому что она была заложена изначально в идеологии коммунистов. В письме к А. Руге К. Маркс писал: «Религия сама по себе лишена содержания, её истоки находятся не на небе, а на земле, и с уничтожением той извращённой реальности, теоретическим выражением которой она является, она гибнет сама по себе» . Согласно известному тезису о Фейербахе, по которому «Философы лишь различным образом объясняли мир, но дело заключается в том, чтобы изменить его» , - надо полагать, «уничтожение извращённой реальности» должно ложиться именно на «философов».

Так, и произошло. В. Ленин был последовательным марксистом. В качестве философа он заявлял, что «всякая религиозная идея и всяком боженьке, всякое кокетничанье с боженькой есть невыразимейшая мерзость, самая опасная мерзость, самая гнусная зараза» . В качестве переделывателя мира он даёт конкретное задание Ф. Дзержинскому 1 мая 1919 года: «Необходимо как можно быстрее покончить с попами и религией. Попов надлежит арестовывать как контрреволюционеров и саботажников, расстреливать беспощадно и повсеместно. И как можно больше. Церкви подлежат закрытию».

Через несколько лет во время страшного голода в Поволжье 19.03.22 он даёт распоряжение В. Молотову: «Именно теперь и только теперь, когда в голодных местах едят людей и на дорогах валяются сотни, если не тысячи трупов, мы можем (и поэтому должны) провести изъятие церковных ценностей и с самой бешеной и беспощадной энергией, не останавливаясь перед подавлением какого угодно сопротивления». «Чем большее число представителей реакционной буржуазии и реакционного духовенства удастся нам по этому поводу расстрелять, тем лучше». Вот, чем был озабочен «дедушка Ленин» вместо того, чтобы кормить голодных детей.

Жертвами этого страшного задания и стали российские новомученики на многие десятилетия.

Следующий «философ» - И. Сталин – был верным ленинцем: «Партия не может быть нейтральна в отношении религии, и она ведёт антирелигиозную пропаганду против всех и всяких религиозных предрассудков, потому что она стоит за науку, а религия есть нечто противоположное науке… Подавили ли мы духовенство? Да, подавили. Беда только, что оно не вполне ещё ликвидировано».

Можно ли считать все эти высказывания показателем представлений о Боге как о несуществующей в реальности фантазии заблуждающихся людей? Большой вопрос. Здесь скорее можно говорить о ненависти к Богу и к его служителям, непризнании установленных им законов. Трудно ожидать такой ярости по отношению к недействительному. Хорошо заметил В. Аксючиц: «Ленинизм – это антихристианское вероучение, диктующее образ существования. Тип ленинца-атеиста – не бесстрастный кабинетный учёный, а одержимый фантик, горящий ненавистью к основам бытия» . О. Владимир Зелинский делает другое наблюдение: «Ленинско-сталинская власть была подобием Церкви и пародией на неё: у неё были свои основатели, своя доктрина, свои обряды, даже отчасти таинства, свои жрецы, своя каста посвящённых, свои святые, свои иконы» .

Всё это плохо вяжется с атеистической установкой об идее Бога, как неимеющей под собой реального основания. Может быть, Маркс немного проговорился об источнике своих идей в юношеском стихотворении «Скрипач» (написано в 1837 году, когда ему было 19 лет). Там есть такие строки: «Адские испарения поднимаются и наполняют мой мозг. Пока не сойду с ума и моё сердце не переменится. Видишь этот меч? Князь тьмы продал мне его?» / Может быть, по своей сути, атеизм не продукт научных рефлексий, а разновидность сатанизма?

Если это так, нет ничего удивительного в садистском обращении со священнослужителями и простыми верующими. Нет ничего странного, например, в том, что возле д. Волчанка Доволенском районе Новосибирской области, на месте казни священнослужителей найден череп человека, в лобную кость которого вплавлен нательный крестик.

Как бы то ни было, на такой «философии» воспитывались три поколения советских людей.

Рухнул Советский Союз, кончилась пропаганда, все пошли креститься, назвали себя православными, но борьба не прекратилась. И сейчас образовательная система продолжает, пусть не так прямолинейно, репродуцировать советские идеологические стереотипы.

Сплошным потоком в новейших учебниках и учебных пособиях продолжает утверждаться противоположность религии и науки, враждебность церкви образованию, неграмотность, аморальность верующих. Особая ненависть воспитывается к церковным институтам, монахам и всем священнослужителям, которые представляются непонятным атавизмом Средневековья. Репродуцируются давно преодолённые в науке домыслы о несуществовании ветхозаветных пророков, Иисуса Христа, апостолов. (например, о зарождении христианства во II-1 веках до Рождества Христова). Средневековье трактуется только как мрачное время, провал в истории, где не было ничего кроме костров и пыток инквизиции. Эпоха Возрождения лучше, но исключительно потому, что здесь были гуманисты, которые боролись с церковью. Русь крестили никак иначе, но только огнём и мечём, Петр 1 был чуть ли не атеистом, поскольку, заведя технические учебные заведения начального звена противопоставлял истину вере. Деятели искусства, выполняя заказы церкви, спали и видели, как бы им поскорее освободиться от оков этой самой церкви. Отношение к церковным институтам по-прежнему формируются на мнениях Н. Добролюбова и Д. Писарева, но никак не С.Т. Аксакова, А.С. Хомякова или И. С. Шмелёва. Н. Я. Данилевский и К.Н. Леонтьев, как и раньше, считаются реакционерами. Для многих религиоведов главный авторитет – всё тот же Ф. Энгельс. Не уходит рассмотрение советской эпохи с позиций восхваления её лидеров, деятельность которых продолжает подаваться, в основном, с положительной стороны.

Слава Богу, в современной образовательной практике есть и другие примеры. Учебников много и они разные, но, судя по тестам, которые прислали в этом году для проверки остаточных знаний, для большинства преподавателей советские стереотипы вполне актуальны. Атеистическая система ценностей в большинстве случаев воспроизводится без больших изменений.

Учитывая сохранение памятников советской эпохи, названий улиц и городов, в головах части молодых людей не может не возникнуть ералаш. Г. Зюганов торжественно сообщил, что в прошлом году лично принял в комсомол 7000 человек. Немудрено, что в такой обстановке появляются молодые люди, получившие православное воспитание, но поверившие атеистическим лозунгам.

Для того, чтобы убедительно выступать с критикой всего происходящего в образовании, очень важно иметь материал для созидания новой концепции, учитывающей опыт разных эпох нашей истории. Вряд ли стоит добиваться повсеместного демонтажа памятников Ленину, но показывать весь ужас проводимой им политики нужно. Вот, здесь жития новомучеников и исповедников Российских могут быть успешно применены.

Мне представляется сильным примером история отрока Сергия - обыкновенного школьника Серёжи Конева, который был воспитанником священномученика Гермогена, епископа Тобольского. Однажды он сказал в школе (события 1918 года), что у него дедушку арестовали только за то, что он в Бога верит. Дети закричали: «Он про Бога говорит!» Мальчика схватили и засекли шашками. Наверняка Серёжа не думал о последствиях, когда говорил о владыке. Вряд ли он в этот момент ощущал своё противостояние богоборцам. Но какой должна была быть сатанинская ненависть у людей, устроивших такую расправу над ребёнком!

Удивительную стойкость проявляли мученики и исповедники на допросах. Можно вспомнить исповедничество патриарха Тихона и мученичество патриаршего местоблюстителя, Петра, митр. Крутицкого и Коломенского. Двое святых нашей епархии – Николай и Иннокентий Новосибирские – показывают в этом образец мужества.

Очень важно видеть, что новомученики шли на заклание с истинно христианским смирением. Это видно, например, в житиях Царя-мученика Николая и членов его семьи, священномученика Сильвестра,архиеп. Омского, священноисповедников, Николая, митроп. Алмаатинского или Варсонофия, протоиерея Херсонского. Те же, кто принимали духовный сан после революции, прекрасно осознавали, какой крест они выбирают. Очень показательно, в этом смысле, житие священномученника Иллариона, архиеп. Верейского.

Для любителей обвинять священнослужителей в стяжательстве ответом служат примеры бессеребряничества фактически всех новомучеников и исповедников. Можно обратиться к поразительным свидетельствам из житий священномучеников Прокопия, Одесского или Онуфрия Харьковского.

Особая проблема – соотношение религии и науки. В сущности, это главный пункт критики атеистов. Никак большинство из них не хотят согласиться, что научный поиск не зависит от вероисповедальных установок исследователя. Профессиональный разговор учёных не меняется от того, общаются ли только православные или к ним присоединяются атеисты, буддисты и агностики. Живыми свидетелями высокой научной компетентности и глубокой веры служат жития священноисповедника Луки, архиеп. Симферопольского , выдающегося хирурга, профессора (Войно-Ясенецкого) и мученика Иоанна профессора – замечательного богослова, философа, историка и лингвиста Ивана Владимировича Попова, блестящего исследователя ранней патристики Для студентов было бы поучительно, если бы среди домовых церквей в учебных заведениях, наряду с посвящениями влкмч. Татианы, св. равноап. братьям Кириллу и Мефодию было бы посвящение профессору Иоанну.

Сонм новомучеников и исповедников велик и разнообразен. Здесь есть люди самых разных возрастов и профессий, разного сословного происхождения и жизненного пути. Одни были казнены быстро, других долго пытали, третьи годы, иногда десятки лет скитались по вязницам и лагерям, умирали от истощения, но везде мы видим горячую веру, несгибаемую волю, глубокую убеждённость и готовность идти до конца.

Это те качества, которых так не хватает всем в нашем теплохладном, уютном и изнеженном мирке. Не хватает сложившимся людям. Тем более, они ценны формирующимся юношам. «Мы нуждаемся в молитвенном предстательстве пред Богом святых новомученников, потому что и в настоящее время наша вера проходит различные испытания. Сегодня особенно необходимо, чтобы духовные плоды подвигов новомучеников и исповедников Российских послужили современной жизни нашего общества» .

Слава Богу, нам есть за кого держаться. За тех, кто стройно поёт Господу Сил ангельским хором в Царствии Небесном о сохранении страны нашей Российстей в Православии до скончания века.

Святые новомученики и исповедники, молите Бога о нас!

Примечания:
1. Преп. Лаврентий Черниговский: житие, акафист, поучения. – б.м., б.г. – С. 151.
2. Дмитрук А., прот. – Патерик сибирских святых. – Единец, 2006. – С. 242
3. Дидро Д. // citaty.info|man|deni-didro
4. Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Изд.2. Т.27, с. 371.
5. Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т. 4. С. 205.
6. Ленин В. И. ПСС. Т.48. С. 226.
7. Латышев А. О рассекречивании трудов Ленина // www/lindex.lenin.ru
8. Ленин В. И. // bg-znnie.ru
9. Сталин И В. // petrograd.biz/ stalin/1-2php
10. Аксючиц В. //pravoslavie.ru
11. Зелинский В., свящ. Сталин как религия // portal-credo.ru
12. Маркс К.. //www.liveinternet.ru
13. Дмитрук А., прот. Цит. раб., с. 274.
14. Новомученики и исповедники Сибирские: житие священномучеников Николая Ермолова и Иннокентия Кикина, пресвитеров Новосибирских. – Новосибирск, 2011.
15. Послание высокопреосвященнейшего Тихона, архиепископа Новосибирского и Бердского, ко дню первого общеепархиального празднования памяти священномучеников Николая и Иннокентия, пресвитеров Новосибирских // Новосибирский епархиальный Вестник, 2011, октябрь.

Доклад заместителя заведующего Отделом новейшей истории Русской Православной Церкви священника Александра Мазырина, сделанный им на «Единство Церкви и народа: уроки прошлого и проблемы настоящего», посвященных Году Российской истории (18-19 мая 2012 г.).

2012 год знаменателен многими юбилеями в отечественной истории. 400-летие изгнания поляков и изменников из Москвы и преодоления Смуты XVII века, 200-летие отражения нашествия «галлов и двунадесять язык». Эти события — в ряду самых славных страниц в истории Государства Российского, когда единство православного народа обеспечивало ему великие победы. В то же время, на этот же год приходятся и менее круглые даты событий, вызывающих скорбь. 775 лет назад на Руси началось тяжелое монголо-татарское иго, когда разобщившийся в своих уделах русский народ не смог дать должного отпора восточным завоевателям. И, пожалуй, самые мрачные события произошли в России 75 лет назад, ставшие в 1937 году апофеозом нового ига, когда предержащая власть обрушила на свой народ жесточайший террор, подобного которому не было в отечественной истории. Одних только расстрелянных по приговорам, согласно статистике НКВД, в период «Большого террора» 1937-1938 годов было около 700 тысяч человек . Можно, конечно, спросить, зачем вспоминать об этом в Год Российской истории — год торжества по поводу наших великих побед? Ответ простой, хотя, быть может, для кого-то и неожиданный: в кровавом 1937-м у нас в России тоже свершилась великая Победа.

Объяснение этому можно увидеть в словах одного из расстрелянных в том году — митрополита Петроградского Иосифа (Петровых): «Смерть мучеников за Церковь есть победа над насилием, а не поражение» . Еще раньше в истории Церкви эту мысль выразил христианский апологет Тертуллиан. «Мы побеждаем, когда нас убивают, — обращался он к римских языческим правителям в III веке. — Чем более вы истребляете нас, тем более мы умножаемся; кровь христиан есть семя» («Апология», гл. 50). Никому, очевидно, не придет в голову назвать победителями «ленинских гвардейцев» Бухарина, Каменева, Зиновьева или «сталинских наркомов» Ягоду и Ежова — вдохновителей и проводников большевистского террора, ставших в конце 1930-х его же жертвами. Сломленные и раздавленные системой, ими же выстроенной, униженно кающиеся перед «товарищем» Сталиным за уклонение от «генеральной линии партии», они вызывали отвращение и у «своих», и у «чужих». Иное дело христианские мученики, имена которых составили вечную славу Церкви. За последние 20 с небольшим лет Русской Церковью поименно прославлено более 1700 новомучеников и исповедников . И это — лишь малая часть беспорочно пострадавших за Христа в период большевистских гонений, общее число которых многократно превзошло число подвижников эпохи Святой Руси. Можно сказать, что в духовном отношении, в плане числа явленных святых, годы «Большого террора» стали временем наивысшего расцвета для Русской Церкви, а значит и для России. Это и дает основания говорить о нашей Победе в 1937 году.

Внешне, однако, в результате сталинского гонения Русская Церковь умалилась как никогда. К началу Второй мировой войны на всей территории СССР на кафедрах осталось всего четыре архиерея Русской Православной Церкви: митрополиты и и по одному викарию у того и другого. Десятилетием ранее их было около двухсот, то есть в 50 раз больше. Из примерно 50 тысяч храмов, бывших у Русской Православной Церкви до революции, к концу 1930-х незакрытыми оставалось несколько сот (официально — несколько тысяч, но в большинстве из них служб не было, поскольку из-за террора некому было служить). «В результате наших оперативных мероприятий, — похвалялся Ежов перед Сталиным в конце 1937 года, — почти полностью ликвидирован епископат православной церкви, что в значительной степени ослабило и дезорганизовало церковь» .

К «достижению» богоборцев можно было отнести и то, что в результате их целенаправленной политики, проводившейся с начала 1920-х годов, Русская Церковь претерпела целый ряд разделений. От церковного единства отпали украинские «самосвяты», обновленцы, григориане и целый ряд других менее значительных расколов. В самой Патриаршей Церкви с конца 1920-х годов появилась сильная «правая оппозиция» Заместителю Патриаршего Местоблюстителя митрополиту Сергию (Страгородскому), тогда же административное единство с Московской Патриархией прервала и . «Вы разделили весь народ на враждующие между собой станы и ввергли его в небывалое по жестокости братоубийство», — обличал так называемых «народных комиссаров» в 1918 году . За разделениями в народе последовали и разделения в Церкви. Богоборческая власть понимала, что уничтожать Церковь легче по частям, поэтому всячески провоцировала внутренние нестроения в ней. Перед церковным сознанием такая злонамеренная политика власти ставила вопросы: как сохранить единство Церкви и что должно лежать в основе этого единства.

Один из немногочисленных в то время русских зарубежных апологетов Московской Патриархии профессор И.А. Стратонов выдвинул на этот счет следующую теорию: «Единство Церкви представлено единой церковной властью. Единение с Церковью охраняется только послушанием этой власти. В этом отношении, во избежание церковной анархии, совесть человека, члена Церкви, связана. Никакое положение в Церкви отдельного лица не освобождает его от обязанности подчинения церковной власти и только усугубляет ее» . Идея, в общем-то, понятная и подкупающая своей простотой. По сути дела, на этом принципе — единой церковной власти — уже много веков строит свою экклесиологию Римо-Католическая Церковь.

В 1931 году митрополит Сергий опубликовал в небольшой богословский трактат «Отношение Церкви к отделившимся обществам», в котором, в частности писал: «Обновленческая и григорьевская и им подобные современные иерархии, несомненно, берут свое начало от православных архиереев; само производство хиротонии не вызывает в большинстве случаев особых возражений. Однако после запрещения, наложенного на вождей нового раскола, мы признаем эти иерархии безблагодатными и таинства их недействительными (кроме крещения). […] В таком же положении находятся и заграничные расколы, напр. Карловацкий» . Кого митрополит Сергий зачислял в подобные обновленцам и григорьевцам безблагодатные «современные иерархии», можно понять из определения его Синода, приятого в июле 1929 года. В этом определении в числе «раскольников» упоминались «последователи бывшего Ленинградского митрополита Иосифа [Петровых], бывшего Гдовского епископа Димитрия [Любимова], бывшего Уразовского епископа Алексия [Буя]» , то есть те, кого обобщенно называли тогда «иосифлянами». Наложение на них запрещения в священнослужении, согласно митрополиту Сергию, автоматически делало их священнодействия недействительными (кроме крещения), то есть отторгало их не только от административного, но и от благодатного церковного единства.

Проблема, однако, заключалась в том, что в реалиях того времени высшая церковная власть в лице митрополита Сергия в наложении канонических прещений была далеко не свободна. Так, в декабре 1927 года начальник 6-го отделения Секретного отдела ОГПУ (отвечавшего за борьбу с «церковной контрреволюцией») Е.А. Тучков просил сообщить своим ленинградским «товарищам» (в совершенно секретном порядке, разумеется): «Мы повлияем на Сергия, чтобы он запретил в служении некоторых оппозиц[ионных] епископов» . И действительно, вскоре после этого заявления Тучкова митрополитом Сергием и его Синодом было наложено запрещение в священнослужении на двух оппозиционных ленинградских епископов — Димитрия (Любимова) и Сергия (Дружинина), последователей митрополита Иосифа (Петровых), после чего их, по учению митрополита Сергия, следовало считать безблагодатными. Получалось, таким образом, что действие благодати находилось в прямой зависимости от административных актов Московской Патриархии, которая сама пребывала под сильнейшим влиянием ОГПУ. То есть, упрощенно говоря, чекист Тучков оказывался в итоге своего рода «распределителем благодати». Если же вспомнить, что в задачу ОГПУ входило всемерное разложение Церкви изнутри, дробление ее на максимальное число частей, нетрудно понять, чем оборачивалась «дисциплинарная экклесиология» митрополита Сергия и его апологетов для церковного единства.

Теория и практика митрополита Сергия, однако, не встречала поддержки у лучших представителей российской православной иерархии. Так, самый авторитетный иерарх Русской Православной Церкви того времени — первый, согласно завещанию святого Патриарха Тихона, кандидат на должность Патриаршего Местоблюстителя, занять которую ему не дала богоборческая власть, — священномученик митрополит Кирилл (Смирнов) писал в 1929 году: «Церковная дисциплина способна сохранять свою действенность лишь до тех пор, пока является действительным отражением иерархической совести Соборной Церкви; заменить же собою эту совесть дисциплина никогда не может. Лишь только она предъявит свои требования не в силу указания этой совести, а по побуждениям, чуждым Церкви, неискренним, как индивидуальная иерархическая совесть непременно станет на стороне соборно-иерархического принципа бытия Церкви, который вовсе не одно и то же с внешним единением во что бы то ни стало» . То есть в «дисциплинарную экклесиологию» митрополита Сергия митрополитом Кириллом вводилась существенная поправка на «иерархическая совесть». Без учета велений этой совести церковная дисциплина могла превращаться из средства укрепления единства Церкви в средство его разрушения.

Возвращаясь теперь к заявленной в названии доклада теме подвига новомучеников, следует сказать, что они в те годы и были людьми, старавшимися до последнего держаться велений христианской совести, даже тогда, когда могло казаться, что для сохранения церковной организации правильнее пойти и на определенное лукавство. Глава Русской Православной Церкви того времени — Патриарший Местоблюститель митрополит Петр (Полянский), заместителем которого, собственно, и был митрополит Сергий, — год за годом, начиная с конца 1925-го, проводил время в одиночных камерах и дальних ссылках. Ему предлагали получить свободу в обмен на секретное сотрудничество с ОГПУ. С таким предложением к нему обратился сам Е.А. Тучков. Митрополит Петр отказался, объяснив это председателю ОГПУ так: «Нечего и говорить, что подобного рода занятия несовместимы с моим званием и к тому же несходны моей натуре» . Выполнению того, что было противно его совести, митрополит Петр предпочел новые тюремные муки, закончившиеся расстрелом в 1937 году. Митрополит Сергий же, насколько можно судить, предпочитал действовать по-другому. Согласно показаниям архиепископа Питирима (Крылова), бывшего управляющего делами Синода, «митрополит Сергий Страгородский сам давал установки архиереям не только не отказываться от секретного сотрудничества с НКВД, но даже искать этого сотрудничества. Это делалось в интересах церкви, т.к. митрополит Страгородский понимал, что архиерей, заручившийся доверием местного органа НКВД, будет поставлен в более благоприятные условия по управлению подведомственной ему епархией, у него не будет особых неприятностей с регистрацией и вообще создастся какая-то гарантия от возможности ареста. […] Само собой разумеется, что архиереи понимали установки Страгородского как маневр, направленный к сохранению церкви в тяжелых для нее условиях» .

Сохранить Церковь от физического разгрома в годы «Большого террора», однако, «маневры» митрополита Сергия, как уже было сказано, не смогли. Тем более, с их помощью невозможно было сохранить церковное единство. Напротив, своим коллаборационизмом Заместитель Местоблюстителя отталкивал православных ревнителей от Московской Патриархии. «Вся Церковь почувствовала, что митрополит Сергий совершил преступление, что он сдал управление Церковью власти безбожников, и действует, и будет действовать впредь под диктовку ГПУ», — писал в 1931 году бежавший из России священник Михаил Польский . Политика митрополита Сергия по отношению к власти далеко вышла за рамки понятия «лояльность». Один из представителей внутрироссийской «правой» церковной оппозиции так разъяснял это в 1930 году своему зарубежному знакомому, который пытался оправдывать Заместителя: «Церковь была и будет по отношению к власти лояльной, не будет бороться с ней, будет подчиняться, признавать и пр. Но Вы не хотели понять и увидеть… разницу между посланиями, письмами и пр[очим] Патриарха и м[итрополита] Петра и актами м[итрополита] Сергия. Там была полная лояльность, признание, подчинение не формальное, а по существу, религиозное (власть от Бога), но там не было услужения, не было отказа от церк[овной] внутренней свободы и независимости, не было забвенья о правде Божией; там было разделение кесарева и Божьего. Патриарх, как известно, сам поминал власть, но зато он никогда не совершал актов, позорящих достоинство Церкви, ограничивающих Ее свободу. Назначая епископов, он не спрашивал никого санкции ГПУ, неугодных Правительству он не подвергал церковным репрессиям, наоборот, вопреки воле Правительства, он настаивал на поминовении сосланных епископов и сохранял за ними кафедры. Тоже делал и Петр. И сколько из-за этого ГПУ выслало народу. Ведь существует грань, Вы не станете спорить с эти, где кончается лояльность и начинается услужение (во вред церк[овному] делу), начитается холопство, лакейство. Эту грань м[итрополит] Сергий и переступил — это так ясно, что очевидно, что диву даешься, что Вы этого не понимаете» .

Если говорить о том, кто из иерархов больше всего сделал для сохранения внутреннего единства Патриаршей Церкви в 1920-1930-е годы, то это, без всякого сомнения, священномученик митрополит Петр (Полянский). 12 лет он возглавлял Русскую Православную Церковь — самые тяжелые 12 лет — с 1925-го по 1937-й. Из этих 12-ти лет более 11-ти он провел в заключении вдали от людей. Однако, несмотря на свою изолированность, Патриарший Местоблюститель продолжал играть колоссальную роль в жизни Русской Церкви. Он являл собой символ исповеднического стояния, символ духовной непорабощенности богоборческой властью. И это стояние в истине объединяло вокруг его личности всю Русскую Церковь. И «сергиане», и «иосифляне», и «карловчане», — все они продолжали видеть главой Русской Церкви именно митрополита Петра. И таким образом, несмотря на внешнее разделение, нелепые обвинения в «безблагодатности», внутренне Русская Церковь оставалась единой. В значительной степени это было результатом подвига митрополита Петра. Ему многократно предлагали свободу в обмен на отречение от его звания, от местоблюстительства. Но в случае такого отречения Русская Церковь потеряла бы всеми признанного своего Предстоятеля, и нестроения внутри нее стали бы еще более тягостными. Ценой своих невероятных страданий митрополит Петр хранил единство Русской Церкви.

«Экклезиологии дисциплины» митрополита Сергия митрополит Петр, митрополит Кирилл, митрополит Иосиф и те, кто шел за ними, предпочитали «экклезиологию исповедничества». Они не считали, что в условиях жесточайших гонений надо «спасать» Церковь разного рода сомнительными «маневрами» (а митрополит Сергий именно так и заявлял: «Я спасаю Церковь!» ). Их вера состояла в том, что Господь Сам силен спасти Свою Церковь, от них же требуется сохранять Ему верность, стоять в Истине до конца. И действительно, как и в первые века, кровь мучеников стала новым семенем христианства. Благодаря подвигу новомучеников и исповедников Российских, Русская Церковь не исчезла, а выстояла и возродилась. Благодаря им произошло и восстановление нарушенного в конце 1920-х единства Русской Церкви. Расточая свои «канонические» прещения, митрополит Сергий мало кого из несогласных с его политикой смог удержать в подчинении. Разделение ме;ду Московской Патриархией и Зарубежным Архиерейским Синодом длилось десятилетиями, и трудно было представить, что удастся его уврачевать. Но память о новомучениках жила в сознании церковных людей и в России, и за границей. В 1981 году Собор новомучеников и исповедников был канонизирован в Русской Зарубежной Церковью. В 1989 году, когда агонизирующий коммунистический режим оказался уже не в силах сдерживать религиозное возрождение в России, в Москве был прославлен глава сонма новомучеников и исповедников — святой Патриарх Тихон. В 1997 году был канонизирован Патриарший Местоблюститель митрополит Петр, которого, как было сказано, равным образом признавали главой Русской Церкви и в Отечестве, и за границей. Наконец, в 2000 году Архиерейским Собором Московского Патриархата был прославлен весь Собор новомучеников и исповедников Российских. Вскоре после этого началось стремительное сближение двух частей Русской Церкви, закончившееся восстановлением их канонического общения, 5-летие чего мы в эти дни торжественно празднуем. Воссоединение же двух частей Русской Церкви символически ознаменовало прекращение Гражданской войны в России. Таким образом, народное единство, разрушенное революцией, подвигом новомучеников восстановилось.

Подводя итог, можно сказать, что сила и единство любого народа, его способность давать ответ на бросаемые ему вызовы, определяются, прежде всего, его духовной крепостью. Вершина же духовного возрастания — это святость. Святые подвижники объединяли, объединяют и будут объединять народ России. Возможно, конечно, собрать людей и под знаменами идей ложных, проникнутых ненавистью, таких как, например, коммунизм или фашизм. Но такое человеческое объединение не будет долговечным, чему мы видим яркие исторические примеры. Подвиг же новомучеников имеет непреходящее значение. Сила святости, явленная ими, победила злобу большевиков-богоборцев. Почитание новомученников и исповедников на наших глазах объединило Русскую Церковь, внешне, стараниями тех же богоборцев, разделившую в конце 1920-х годов. 70-летнее богоборческое пленение России до предела расшатало духовные основы общественной жизни. Без возвращения к истинным ценностям, идеалом которых является святость, наше общество останется обреченным. Если у народа нашей страны есть будущее, то только в следовании той Истине, верность которой явили наши святые, ближайшие из которых к нам — новомученики и исповедники Российские.

По официальным данным, в 1937 году к высшей мере было приговорено 353.074 человека, в 1938-м — 328.618 (см.: Мозохин О.Б. Право на репрессии. Внесудебные полномочия органов государственной безопасности. Статистические сведения о деятельности ВЧК-ОГПУ-НКВД-МГБ (1918-1953): Монография. 2-е изд., расш. и доп. М., 2011. С. 458, 462.

«Я иду только за Христом…»: Митрополит Иосиф (Петровых), 1930 год / Публ., вступл. и примеч. А.В. Мазырина // Богословский сборник. 2002. Вып. 9. С. 405.

По данным официального сайта Московской Патриархии за 1989-2011 годы к лику святых Русской Православной Церкви были причислены 1866 подвижников благочестия, в том числе 1776 новомучеников и исповедников Российских (см.:

Цит. по: Хаустов В., Самуэльсон Л. Сталин, НКВД и репрессии 1936-1938 гг. М., 2010. С. 408.

Акты Святейшего Тихона, Патриарха Московского и всея России, позднейшие документы и переписка о каноническом преемстве высшей церковной власти, 1917-1943 / Сост. М.Е. Губонин. М., 1994. С. 149.

Стратонов И. Документы Всероссийской Патриаршей Церкви последнего времени // Церковный вестник Западноевропейской епархии. 1928. № 14. С. 30.

Сергий (Страгородский), митр. Отношение Церкви к отделившимся обществам // Журнал Московской Патриархии. 1931. № 3. С. 5.

Акты… С. 644.

«Сов. секретно. Срочно. Лично. Тов. Тучкову»: Донесения из Ленинграда в Москву, 1927-1928 годы / Публ., вступл. и примеч. А. Мазырина // Богословский сборник. 2002. Вып. 10. С. 369.

Акты… С. 636.

Там же. С. 883.

ЦА ФСБ РФ. Д. Р-49429. Л. 151-152.

[Польский] Михаил, свящ. Положение Церкви в советской России: Очерк бежавшего из России священника. Иерусалим, 1931. С. 52.

Акты… С. 538. .

Ильина Зинаида Дмитриевна,
д. ист. н., зав. кафедрой Курского государственного сельскохозяйственного университета,
Пигорева Ольга Владимировна,
к. ист. н., доцент Курского государственного сельскохозяйственного университета

«Учебное пособие “Изучение жизни и подвига новомучеников и исповедников Церкви Русской в школе”»

В третьем разделе авторы, исходя из твердого убеждения, подтвержденного практикой, доказывают, что изучение житий новомучеников и исповедников Церкви Русской имеет огромный потенциал для формирования исторической памяти региона . Организация исследовательской работы со школьниками, основанная на использовании методов локальной и устной истории, способна помочь воспитанию у молодого поколения любви к своему Отчеству. Как показал наш опыт, привлечение учащихся к исследовательской работе способствует тому, что материал о жизни и подвиге новомучеников и исповедников перейдет в сознании школьников из категории отвлеченных теоретических посылов в знания по истории своей страны и родного края .

Такую работу предлагается вести на каждом уроке, подведя ее итоги на заключительном уроке «Подвиг новомучеников и исповедников Церкви Русской – урок потомкам», который целесообразно организовать в форме защиты исследовательских проектов: 1) экскурсии «Святые места памяти о новомучениках и исповедниках Церкви Русской в родном крае», 2) классного часа «Жизнь и подвиг новомученика (назвать…)» , 3) проекта «Судьбы православных земляков в ХХ в.», когда ученики собирают воспоминания членов своих семей или знакомых (хорошо, если эта работа ведется совместно с родителями).

Откорректировав большое количество школьных исследовательских проектов, авторы посчитали необходимым организовать научно-методическую деятельность по поиску исторических источников с преподавателями школ, средних специальных учебных заведений, которые руководят подготовкой школьных и студенческих научных работ. Эффективным средством стало ежегодное проведение методических семинаров. Так, в 2014 году в рамках конференции «ХI Дамиановские чтения: Русская Православная Церковь и общество в истории России и Курского края» проводился методический семинар «Изучение в школе и вузе жизни и подвига новомучеников»; в 2015 году – методический семинар «Агиография как жанр древнерусской и современной литературы. Изучение жизни и подвига новомучеников и исповедников российских ХХ века в школе и вузе»; в 2016 г. — «Локальная история в научной и учебно-воспитательной работе школы и вуза по изучению жизни и подвига новомучеников российских ХХ века». Учитывая заинтересованность педагогов и хорошие результаты, авторы рекомендуют организовывать в регионах подобную деятельность.

В четвертом разделе учебно-методического пособия размещены конспекты всех девяти уроков , которые содержат цель урока, материал для рассказа учителя и для работы с терминами, вопросы и задания для изучения нового материала, повторения и закрепления изученного, отрывки из художественных произведений, возможные формы организации исследовательской работы учащихся по методам локальной и устной истории и др.

Материал в уроках подан с позиций историчности в хронологической последовательности , включает характеристику эпохи, факты из истории страны и региона (в данном случае – на примере Курской области).

Не случайно определена и последовательность уроков. Учитывая сложность темы «Новомученики и исповедники Церкви Русской» и ее новизну для российского общества, авторы посчитали необходимым на первых двух уроках дать ученикам исторические сведения по проблеме на примерах конкретных судеб новомучеников, а затем, после знакомства с историей жизни и подвига священномучеников, на третьем уроке провести обобщение на примере Собора новомучеников. Ведь не имея представления о том, кто такие новомученики и исповедники, какие трагичные события отечественной истории повлекли их мученическую смерть, школьники могли бы испытывать затруднения.

На первом уроке ученики знакомятся с началом гонений на Русскую Православную Церковь после октябрьской революции 1917 г. на примерах истории жизни и подвига священномучеников Владимира (Богоявленского), митрополита Киевского и Галицкого, и Гермогена (Долганева), епископа Тобольского и Сибирского.

На втором уроке в соответствии с хронологией событий школьники получают знания об усилении репрессий в отношении священнослужителей и верующих в конце 1920-х гг., об истории Соловецкого лагеря; знакомятся с жизнью и подвигом священномученика Иоанна Стеблин-Каменского, находившегося в заключении на Соловках.

Третий урок направлен на формирование у учеников понимания важности сохранения памяти о новомучениках и исповедниках Церкви Русской.. Для изучения школьникам предложен материал об установлении дня церковного празднования памяти мучеников ХХ в. , иконографии и смысловом содержании иконы «Собор новомучеников и исповедников Церкви Русской», восстановлении житийной традиции в ХХ в. В рамках настоящего урока целесообразно дать ученикам знания о необходимости обращения при изучении темы только к достоверным источникам информации.

Четвертый и пятый уроки разработаны в контексте региональной тематики и направлены на формирование у учеников понятия о Соборе Курских святых и значимости подвига новомучеников и исповедников, прославивших родной край. Ученикам предлагается познакомиться с историей жизни и подвига курских архиепископов – священномучеников Дамиана (Воскресенского) и Онуфрия (Гагалюка). Они оба были арестованы, а затем расстреляны (священномученик Дамиан в 1937, а священномученик Онуфрий в 1938 гг.). Современным жителям и гостям города напоминает о них памятная доска на доме № 10 по ул. Челюскинцев г. Курска: в этом доме в конце 1920-х – начале 1930-х гг. жил архиепископ Дамиан, а позже – и архиепископ Онуфрий, расстрелянные в годы репрессий. Памятная доска была открыта 16 февраля 2014 г., а место расположения архиерейского дома установлено на основании архивных данных.

Шестой урок построен на материалах общероссийской и региональной истории: на примере Бутовского полигона (Московская область) и урочища Солянка (г. Курск) ученики знакомятся с историей «святых мест памяти» – мест совершения массовых расстрелов и захоронений в период репрессий 1930-х гг. Также изучается история жизни и подвига курян, расстрелянных на Бутовском полигоне в 1937 г.: священномучеников Афанасия (Докукина) и Павла (Андреева), преподобномучениц Александры (Червяковой) и Анны (Ефремовой); ведется подготовительная работа к поездке школьников в урочище Солянка.

Седьмой урок, не нарушая общего исторического контекста, направлен на формирование у учеников понимания значимости исповеднического подвига. Для изучения предлагается житие священноисповедника Луки (Войно-Ясенецкого), архиепископа Симферопольского и Крымского.

На восьмом уроке ученики работают над осмыслением женского христианского подвига в ХХ в., изучают истории жизни и подвига мученицы Татианы (Гримблит) и исповедницы Хионии Архангельской. У них – разные женские судьбы: исповедница Хиония – жена священника и мать, а мученица Татьяна –образованная талантливая девушка, в годы политических репрессий нашла свое предназначение в помощи заключенным. На вопрос следователя о носимом ею на шее кресте Гримблит отвечала: “За носимый мною на шее крест я отдам свою голову, и пока я жива, с меня его никто не снимет, а если кто попытается снять крест, то снимет его лишь с моей головой, так как он надет навечно”.

На девятом уроке, который проводится в интерактивной форме – в форме разработки исследовательского проекта «Жизнь и подвиг новомучеников и исповедников Церкви Русской – урок потомкам», обобщаются полученные в процессе изучения всех уроков знания о гонениях на Русскую Православную Церковь и репрессиях в отношении духовенства и православных мирян, закрепляется сформированное у школьников на предыдущих уроках осознание значения подвига новомучеников и исповедников в истории страны и роли земляков в сохранении православной культуры в крае.

Концептуальный подход к изучению темы «Новомученики и исповедники Церкви Русской» основывается на понимании того, что обращение к нравственным ценностям и культуре Православия во многом определено исторически сложившимися культурными традициями. Православие и как религия большинства жителей России, и в контексте исторических традиций нашего государства, и как основа русской национальной культуры может и должно изучаться в школах.

Авторы убеждены в необходимости использования исторического опыта Православия на русской почве в системе школьного образования; изучение жизни и подвига новомучеников и исповедников Церкви Русской может выступать важной составляющей духовно-нравственного воспитания школьников и способствовать изучению отечественной истории.

Надеемся, что учительская интеллигенция воспримет настоящее издание не только как учебно-методические рекомендации для организации работы в школе, но и как материал для личных размышлений об обретении ценностных основ жизни и значимости традиционных национальных православных ценностей в современном мире.

ПРИМЕЧАНИЯ.

Русская Церковь обогатилась большим числом мучеников и исповедников за многострадальный ХХ век. Их подвиг, вне сомнения, достоин стать одной из центральных тем богословского осмысления современной религиозно-философской мысли. Автор доклада А.Л. Беглов, к. ист. н., размышляет над возможными направлениями этого вектора осмысления.

1. «Жертвы» или «герои»: осмысление подвига новомучеников в современной литературе

Как мы сказали, сопоставление российских новомучеников и мучеников первых веков достаточно распространено. Наряду с этим обращалось внимание и на существенное отличие этих явлений.

Мученики первых веков были и сохранились в церковном предании как свидетели веры и воскресения, которые будучи поставлены перед выбором — вера во Христа и смерть или отречение от Него и сохранение жизни — выбрали веру и пребывание со Спасителем и тем самым засвидетельствовали истинность Его воскресения.

В отличие от них, мученики ХХ столетия часто были лишены какой бы то ни было возможности выбора. Будучи представителями групп, подлежавших социальной сегрегации, они были обречены на лишение гражданских прав, а затем и жизни.

В подавляющем большинстве случаев им никто не предлагал сохранить жизнь ценой отречения от веры. Они оказывались не свидетелями, а жертвами. В этой связи можно вспомнить афоризм Варлама Шаламова, сказавшего, что в сталинских лагерях нет героев, а есть только жертвы.

Если это так, то в чем состоит подвиг новомучеников ? Действительно ли мы в их лице почитаем только жертв , подобных невинным (и неосознанным) вифлеемским младенцам-мученикам, «которых убили только за то, что Бог стал человеком»?

Ключ к пониманию феномена новомучеников мы можем найти, обратившись к рассмотрению особенностей советской репрессивной политики.

2. Подвиг новомучеников в свете особенностей советской репрессивной политики

Массовые репрессии 1920-1950-х гг. с их арестами, лагерями и казнями, были только вершиной айсберга советской репрессивной политики, которая основывалась на массовой социальной сегрегации .

Сегрегация по классовому признаку была официальной политикой Советской России в 1918-1936 гг., закрепленной в первых конституциях. Тогда целые категории жителей советской республики были лишены гражданских прав, прежде всего пассивного и активного избирательного права.

Среди этих категорий были бывшие дворяне, бывшие крупные собственники, духовенство, представители армии и полиции старого порядка, а с начала 1930-х гг. — и раскулаченные крестьяне.

Лишение гражданских прав, зачисление в категорию «лишенцев» для этих людей было только началом испытаний, поскольку именно они попадали под каток повышенного налогообложения, именно они в первую очередь подлежали выселению из крупных городов во время их «чисток», их дети были лишены права на высшее образование, они были лишены доступа к централизованному снабжению продовольствием в период существования карточной системы, что фактически означало обреченность на голодную смерть, именно они, в конце концов, оказывались в первую очередь в числе политически неблагонадежных и значит — кандидатов на политическую репрессию.

С 1936 г. категория лишенцев формально была упразднена, но социальная сегрегация фактически продолжала оставаться нормой советской политики и в последующие десятилетия. Наряду с открыто декларировавшейся классовой сегрегацией, существовала тайная, но в общем известная всем жителям страны, сегрегация по другим признакам.

Среди них были: религиозная принадлежность, принадлежность к считавшейся неблагонадежной национальной (поляки, латыши, немцы и др.) или локальной группе («харбинцы»), принадлежность к социально маркированным и девиантным группам (ранее судимые, бездомные, проститутки...).

При этом все это была именно социальная сегрегация, поскольку человека к той или иной ущемленной в правах категории относили не на основании его доказанных преступных деяний, а на основании «учетных» (анкетных) данных или характерных черт его поведения (хождение в церковь, попрошайничество...).

Только формальная принадлежность к той или иной группе населения, которая в данный момент квалифицировалась как вражеская, была достаточным основанием и для расстрела в ходе многочисленных «массовых операций» ОГПУ-НКВД (кулацкой, офицерской, разных национальных и т.д.).

Что может дать нам взгляд на советскую репрессивную политику как на политику массовой социальной сегрегации для осмысления подвига новомучеников ?

Думается, достаточно много. Верующие были одной из главных категорий населения, подвергавшейся различным притеснениям. Конечно, основной удар сегрегационной политики советской власти приходился на духовенство и монашествующих, но и рядовые верующие оказывались под постоянным давлением.

Явная церковная позиция была чревата серьезными осложнениями на работе и дома, особенно в коммунальных квартирах, она непременно оборачивалась препятствиями в карьерном росте, верующие могли подвергнуться давлению комсомола, общественников или других организаций, занимавшихся антирелигиозной пропагандой.

Изменения рабочего графика на производстве (пятидневка и десятидневка) делали невозможным посещение храмов по воскресеньям. В конце концов, контакты с духовенством могли стать поводом для обвинения рядовых верующих в участии в «антисоветских организациях» и сделать их объектом репрессий.

В этой ситуации продолжение обыденной, повседневной религиозной жизни становилось подвигом и означало то, что те, кто продолжали жить церковной жизнью, сделали осознанный и очень не простой в тех условиях выбор .

Этот выбор означал принесение маленькой или более существенной жертвы, и — что важно — готовность к еще большей жертве . Если духовенство, монашествующие, часто — члены приходского управления были обречены, то многие рядовые прихожане действительно выбирали между верой, которая сулила опасности, и молчаливым, негласным, но все же отречением.

Обыденный выбор в пользу веры, сделанный массами верующих, поддерживал духовенство и иерархию, давал жизнь Церкви , собственно благодаря ему, несмотря на все усилия власти, страна продолжала принадлежать к христианской цивилизации.

Иначе говоря, если сотни тысяч иерархов, священников и верующих приняли смерть, то миллионы были готовы это сделать.

Жизнь во Христе для них стала главной ценностью. Ради ее сохранения они готовы были терпеть мелкие и большие притеснения, подвергать себя малым и существенным опасностям. Тем самым, при осмыслении подвига новомучеников мы должны перенести внимание с казни и смерти на обстоятельства их жизни , на тот обыденный, повседневный подвиг их и их близких, который предшествовал их аресту. Арест в данном случае оказывался логическим завершением их жизни.

Пострадавшие и прославленные новомученики и исповедники Российские оказываются в таком случае своего рода авангардом многих и многих верующих, которые также на своем месте и в силу своего призвания хранили верность Церкви и Спасителю в своей повседневной жизни.

Опыт жизни новомучеников оказывается квинтессенцией опыта всех верных Российской Церкви этого периода. А значит, почитая новомучеников, мы чтим подвиг всех российских христиан ХХ столетия , которые не побоялись продолжать жить во Христе в воинствующе антихристианских условиях. ...

Таким образом, понимая подвиг новомучеников как подвиг продолжения жизни во Христе , мы должны более пристальное внимание обратить на характеристики этой жизни, на реальные ее обстоятельства.

И выясняется, что мы оказываемся перед широким полем, на котором существуют самые многообразные проявления обыденного христианского подвига. Представляется, что эти формы христианской жизни , характерные для эпохи нового мученичества, могут быть разделены на три категории.

Во-первых, речь может идти о новых формах общественно-церковного устроения , созданных этой эпохой. Во-вторых, — о новых жизненных практиках христиан, актуализированных гонениями. Наконец, в-третьих, — об интеллектуальном ответе , данном поколением мучеников и исповедников на вызовы своего времени.

Все это и может быть осознано как опыт новомучеников и исповедников Российских. Попытаемся кратко охарактеризовать каждую из этих категорий в свете достижений новейшей историографии.

3. Церковно-общественная активность

Рубеж 1910-1920-х гг. стал временем бурного роста церковно-общественных объединений (братства, различные кружки и приходские союзы, союзы приходов). Все это происходило на фоне подъема собственно приходской жизни, активизации работы с молодежью, благотворительной деятельности приходов и под.

Причем этот рост церковно-общественных движений происходил на разных уровнях: возникали не только, например, приходские и межприходские братства , но и союзы братств и приходов , координировавшие их деятельность как правило в пределах города или епархии. ...

Наиболее крупным и достаточно хорошо описанным среди подобных объединений было в Петрограде, возникшее в 1918 г. и в тех или иных формах просуществовавшее до начала 1930-х гг. Оно начало свою деятельность с защиты петроградской Лавры от посягательств со стороны новой власти, но вскоре распространило свою деятельность на церковное образование, на работу с детьми и неблагополучными слоями городского населения, на благотворительную деятельность.

В рамках действовало несколько богословских кружков, и внутри него сформировались даже две тайных монашеских общины. В Москве в начале 1918 г. по инициативе священноисповедника Романа Медведя возникло Свято-Алексеевское братство, ставившее своей задачей подготовку «проповедников из числа мирян» для защиты «веры и церковных святынь». Было и множество других (в одном Петрограде к началу 1920-х гг. их было около 20-ти) в самых разных уголках страны, большинство из которых мы знаем только по именам.

Деятельность этих объединений поражает своей многосторонностью : просвещение, благотворительность, сохранение аскетической традиции (монашеские общины). Заметной чертой этого движения был не чисто мирянский (хотя именно миряне составляли большинство членов и активных деятелей братств), а именно церковный его характер , поскольку основными руководителями, вдохновителями их были представители как белого, так и монашествующего духовенства.

Многие церковно-общественные объединения поддерживали тесный контакт с иерархией и крупными духовными центрами, не только Александро-Невской лаврой, но и, например, с Ново-Иерусалимским Воскресенским монастырем, со старцами Свято-Смоленской Зосимовой пустыни и др.

Представляется, что упомянутые церковно-общественные объединения демонстрируют новый характер сочетания индивидуализма и общинности . Их рост имел место, прежде всего, в крупных городах, т.е. вне связи с традиционной сельской общинной средой, которая была одновременно и приходской средой, а ведь именно сельская община была тогда основной «социальной базой» Российской Церкви.

Здесь же церковно-общественные движения успешно и очень интенсивно осваивали новую социальную среду . И происходило это — напомним - именно в ответ на начавшиеся гонения. Церковно-общественные движения рубежа 1910-1920-х гг. были зародышем новой приходской жизни , которому не суждено было развиться из-за репрессий.

Опыт жизни новомучеников в плане церковно-общественного устроения — это опыт самопожертвования ради защиты церковного достояния, опыт самой широкой взаимопомощи (и материальной, и интеллектуальной, выражавшейся в кружковом самообразовании и под.), опыт выхода этой помощи и за пределы своих общин (в просвещении и в работе с незащищенными социальными группами).

4. Практики повседневной жизни

Именно изучение жизненных практик поможет нам ответить на вопросы: что именно делалось для сохранения церковной жизни , что считалось в свете этого особенно важным, а что менее?

Упомяну только те практики, мотивация которых достаточно изучена.

На примере нескольких монашеских и смешанных (состоявших из монахов и мирян) общин (причем, как верных священноначалию Российской Церкви, так и умеренно оппозиционных) мы можем выделить следующие поведенческие стратегии. Прежде всего следует упомянуть бытовую маскировку собственного монашества или даже церковности.

Она могла включать самые разнообразные компоненты: от избегания каких-то особенностей в одежде (всего, что указывало бы на монашество, черных платков, слишком длинных юбок и под.) до целенаправленного умолчания обо всем, что могло бы указывать на церковность, или избегания крестного знамения в публичных местах.

Еще одним важным моментом было отношение к светской (советской) работе . В рамках этой поведенческой парадигмы наставники требовали от монашествующих или мирян исключительного тщательного, добросовестного отношения к своей работе. Мотивом такого отношения были или собственно христианская добросовестность, или же восприятие советской работы как монастырского послушания (для монахов), т.е. как работы, исполняемой для Бога и для своей монашеской общины.

Так, например, один из духовных руководителей 1930-х гг., ныне прославленный как новомученик, советовал своим ученикам избегать работы на фабриках или крупных предприятиях, поскольку тамошняя атмосфера могла вредить духовному настрою его подопечных.

Христиане не могли быть членами коммунистической партии или комсомола, что ограничивало их шансы на успешную карьеру. Но от этого их собственная позиция в отношении социальной среды не менялась. Сохранить духовную жизнь, жизнь во Христе можно было лишь продолжая жить и в условиях, никак для нее не предназначенных. Отмеченные стратегии повседневного поведения работали на достижение этой сверхзадачи.

Среда советского города имела слишком мало общего с традиционным православно-бытовым укладом, столь характерным для дореволюционной России. Однако это, как мы видели, не отпугивало новомучеников. Они входили в эту бесхристианскую и бесцерковную среду как в «пещь огнем горящую» и продолжали оставаться в ней христианами, преображая ее изнутри .

Формы жизни отступали на второй план, и вспоминалось, что христианство может оставаться живым и действенным в любых формах .

В этом еще один аспект подвига новомучеников, показывающий, что ими остро переживалась универсальность Благой Вести. Русскую Церковь много уличали в приверженности к национальным формам христианства, но опыт новомучеников и исповедников Российских показывает, что для них предельно актуальной стала именно универсальность христианства .

Такая жизненная позиция может быть образцом для сегодняшних христиан, путь новомучеников может быть нашим путем.

5. Интеллектуальное наследие новомучеников

Главный источник здесь — церковный самиздат , который исключительно мало изучен. Отметим его многообразие: тематический диапазон церковного самиздата варьируется от аскетических сборников до апологетических сочинений и работ по пастырской психологии. Говорить обо всех этих сочинениях не представляется возможным, поэтому остановлюсь только на одном таком памятнике.

Заметное место среди наследия церковного самиздата советской эпохи занимает книга прот. Глеба Каледы «Домашняя Церковь », которая как цельный текст появилась в 1970-е гг.

«Домашняя церковь» по сути — это первая книга по семейной аскетике , то есть по духовной жизни в браке в русской православной традиции.

Традиционно православная аскетическая письменность носила монашеский характер, поскольку подавляющее большинство авторов шло иноческим путем и интересовалось прежде всего законами и правилами духовной жизни монашествующего подвижника.

Важные специфические вопросы духовной жизни в браке или вовсе выпадали из поля зрения аскетических писателей, или освещались недостаточно, вскользь, иногда — исключительно с монашеских позиций.

В книге же «Домашняя церковь» ее автор рассмотрел с точки зрения их духовного роста самые разные аспекты именно семейной жизни православных христиан.

При этом эта книга не была ни сборником цитат из святых Отцов или духовных писателей, ни научно-богословской работой, с рационально-выстроенной системой аргументации. Это было выражение глубокогоопыта автора — главы семьи, педагога, священника, опыта, безусловно, личного, но укорененного в церковном Предании, выверенного им.

В этом смысле «Домашняя церковь» находится в русле православной аскетической письменности, лучшие образцы которой и являются выражением духовного опыта их создателей, опыта встречи с Богом и жизни в Церкви. Можно сказать, что книга отца Глеба — это выражение опыта встречи с Богом в домашней церкви — в семье.

Хочется отметить одну важную черту этого произведения. Его автор исключительное значение придает домашнему христианскому воспитанию и образованию , передаче от родителей к детям своих ценностей и знаний о своей вере, которую он именует не иначе как домашним апостолатом .

К такому апостольскому служению для своих близких, как пишет автор, призваны все имеющие семью и детей . При этом им были тщательно разработаны вопросы, связанные с домашним воспитанием: его принципы, стадии, содержание, методы, проблема сочетания с общим образованием.

Все это вобрало опыт самого автора, который уже в 1960-е гг. еще будучи мирянином вел у себя дома христианские образовательные занятия с детьми, участниками которых были его дети и дети его близких. Но кроме этого — и опыт многих домашних кружков — детских, молодежных и взрослых — довоенного и послевоенного времени.

Для этого опыта было характерно исключительно бережное отношение к повседневной жизни, окружавшей верующего, к семье и ее органичному — несмотря ни на что — развитию. А высокая оценка домашнего христианского воспитания как домашнего апостолата показывает, что старшие современники автора «Домашней Церкви» и он сам осознавали семью как поле, на котором скромные повседневные усилия верующих родителей могли победить всю мощь бездушной государственной машины .

6. Выводы

Опыт новомучеников свидетельствует о жизни во Христе. Она осознавалась как главная, непреходящая ценность, ради сохранения которой стоит жертвовать многим.

Она создавала новые формы церковных объединений, реализовавших себя в христианской взаимопомощи и в выходе этой помощи за пределы общин.

Она вопреки всему входила в современную им культуру, свидетельствуя об универсальности христианства.

Она была тем сокровищем, что только и нужно было передавать своим детям через «домашний апостолат».

Думается, что подобная аксиология поколения мучеников и исповедников Российских и есть их главное завещание нам , требующее нашего всемерного внимания и осмысления.

Почти каждый день в святцах мы встречаем имена Новомучеников и Исповедников Российских. Для Церкви их святость — непреложный факт. Однако в обществе существует точка зрения, согласно которой эти люди пострадали не за веру, а за антисоветские убеждения.

Правление большевистской партии в России, особенно его первые два десятилетия, было ознаменовано небывалыми по размаху гонениями на Церковь. Антицерковные репрессии достигли пика в 1937 году, когда по инициативе Сталина НКВД был издан секретный оперативный приказ, согласно которому «церковники» вносились в один из контингентов «антисоветских элементов», подлежащих репрессированию (расстрелу или заключению в концлагеря). В итоге этой кампании Православная Церковь и другие религиозные организации в СССР были практически полностью разгромлены. В научной литературе приводятся цифры, согласно которым только за время Большого террора 1937-1938 годов было арестовано более 160 тыс. служителей Церкви (в это число входят не только священники), из которых более 100 тыс. были расстреляны. В Русской Православной Церкви на всей территории СССР к началу Второй мировой войны на кафедрах осталось всего четыре архиерея (из примерно 200), служение в церквах продолжали несколько сот священников (до 1917 года их было более 50 тыс.). Можно предположить, что репрессиям подверглось не менее 90% духовенства и монашествующих (большинство из них были расстреляны), а также значительное число активных мирян. Некоторые исследователи оценивают общее количество пострадавших за веру в СССР числом до 1 млн человек.

С 1980-х годов в Русской Православной Церкви сначала за рубежом, а затем и в отечестве начался процесс канонизации Новомучеников и Исповедников Российских, пик которого пришелся на 2000 год. К настоящему моменту поименно прославлено уже около двух тысяч подвижников, причем надо понимать, что это лишь малая часть из тех, кто беспорочно пострадал за веру от богоборческой власти, тех, кто, несомненно, прославлен у Бога. Можно утверждать, что в период большевистских гонений Русская Церковь дала миру десятки, а может быть, и сотни, тысячи святых — больше, чем любая другая Поместная Православная Церковь за всю свою историю.

Можно было бы только радоваться такому множеству святых, явленных Русской Православной Церковью в ХХ веке, но находятся скептические голоса, сомневающиеся в том, можно ли считать их мучениками, пострадавшими за Христа? Некоторые, например, считают, что подвергшиеся репрессиям от советской власти члены Церкви пострадали не за веру, а за свои политические (антисоветские) взгляды. Именно такой была позиция самой советской власти. Действительно, формально в СССР (в отличие, скажем, от Албании) преследований за веру не было. Советская власть, провозгласив в январе 1918 года свободу совести, многократно заявляла, что ведет борьбу не с религией, а с контрреволюцией. Большинство церковных людей, репрессированных в 1920-1930-е годы, были осуждены за действия, «направленные к свержению, подрыву или ослаблению власти <…> Рабоче-Крестьянского Правительства» (ст. 58 УК РСФСР).

Насколько правомерны были обвинения Церкви в контрреволюции? Была ли Церковь нелояльна советской власти, и если да, то в чем эта нелояльность, имевшая следствием многочисленные жертвы среди церковных людей, заключалась? Вела ли Церковь какую-то борьбу с «Рабоче-Крестьянским Правительством» и предпринимала ли какие-то действия, направленные к его «свержению, подрыву или ослаблению»?

Ответить на эти вопросы можно, приняв во внимание следующие факты. Осенью 1919 года, в наиболее критический для большевиков момент Гражданской войны, когда Белая армия победно двигалась на Москву, Патриарх Тихон призвал архипастырей и пастырей Православной Церкви не подавать никаких поводов, оправдывающих подозрительность советской власти, и подчиняться ее велениям, поскольку они не противоречат вере и благочестию. Летом 1923 года Пат-риарх, чтобы отвести от себя политические обвинения, заявил Верховному суду РСФСР, что он окончательно и решительно отмежевывается как от зарубежной, так и от внутренней монархическо-белогвардейской контр-революции. В последующий период заявления православных иерархов о лояльности советской власти делались постоянно. Примерами могут служить: послание Патриаршего Местоблюстителя митрополита Петра (Полянского) лета 1925 года, в котором содержался призыв являть везде и всюду примеры повиновения гражданской власти; проект Декларации Заместителя Патриаршего Местоблюстителя мит-рополита Сергия (Страгородского), представленный летом 1926 года, в котором он от лица всей православной иерархии и паствы засвидетельствовал перед советской властью искреннюю готовность быть вполне законопослушными гражданами Советского Союза; появившееся тогда же так называемое Соловецкое послание заключенных епископов: «С полной искренностью мы можем заверить правительство, что ни в храмах, ни в церковных учреждениях, ни в церковных собраниях от лица Церкви не ведется никакой политической пропаганды», — писали они. Летом 1927 года митрополит Сергий пошел еще дальше, охарактеризовав все предшествовавшие заявления о лояльности как «половинчатые» и провозгласив: «Теперь мы переходим на реальную, деловую почву и говорим, что ни один служитель церкви в своей церковно-пастырской деятельности не должен делать шагов, подрывающих авторитет советской власти». Изданная тогда митрополитом Сергием июльская Декларация 1927 года многих в Церкви привела в крайнее смущение. «Всякий удар, направленный в Союз, <…> сознается нами как удар, направленный в нас», — говорилось в Декларации.

Казалась бы, что после таких заявлений (подкрепленных к тому же целым рядом конкретных действий: требованием к русскому зарубежному духовенству дать подписку о лояльности советской власти, введением обязательного поминовения власти за богослужением, перемещением целого ряда неугодных власти епископов на другие кафедры), по крайней мере сторонников митрополита Сергия, власть должна была перестать преследовать: они доказали, что причислять их к контрреволюционерам нет оснований. Впрочем, и оппозиция митрополиту Сергию против самого по себе требования гражданской лояльности ничего не имела. Так, например, самое громкое заявление оппозиции — воззвание ярославских иерархов, возглавляемых бывшим Заместителем Патриарха Тихона митрополитом Агафангелом — гласило: «Мы всегда были, есть и будем лояльны и послушны гражданской власти; всегда были, есть и будем истинными и добросовестными гражданами нашей родной страны». Однако никакого смягчения репрессий не произошло, размах гонений с каждым годом только нарастал, что хорошо видно из собранной в ПСТГУ статистики репрессий (если принять число арестов по «церковным делам» в 1926 году за 100%, то в 1927 году этот показатель равен 177%, в 1928-м — 258%, в 1929-м — 840%, в 1930-м — 2238%). Даже из тех иерархов, кто подписал в 1927 году упомянутую июльскую Декларацию, большинство было расстреляно (репрессий избежали лишь двое из девяти — будущие Патриархи Сергий и Алексий I). Более того, жестоким репрессиям в 1930-е годы подверглись и многие так называемые церковные обновленцы («красные попы», как их звали в народе), выступавшие с начала 1920-х годов в качестве ревностных сторонников новой власти. Всё это позволяет утверждать, что действительной причиной гонений на Церковь была вовсе не ее мнимая нелояльность советской власти. Причину эту следует искать в самой природе большевизма.

Обращаясь в начале 1922 года к народам мира, первый Первоиерарх Русской Зарубежной Церкви митрополит Антоний (Храповицкий) определил большевизм как «культ убийства, грабежа и богохульства». Сказано это было, конечно, резко, но, по сути дела, правильно. Победивший в России большевизм был одержим пафосом богоборчества. Всякий, кто не исповедовал этого «культа убийства, грабежа и богохульства», каким бы добросовестным гражданином Советской Республики он ни был, воспринимался большевизмом как враг. В силу этого любой верующий человек, поскольку он не мог стать носителем богоборческой идеологии, рассматривался большевистской властью как контрреволюционер. Новая власть требовала не просто законопослушности: борьба шла за души людей. Сам факт существования Церкви в СССР был для богоборческой власти сильнейшим вызовом. Секретарь ЦК ВКП(б) Каганович в секретном обращении к местным партийным комитетам в феврале 1929 года писал, что религиозные организации «являются единственной легально действующей контрреволюционной организацией, имеющей влияние на массы». И это при том, что свидетельства лояльности советской власти со стороны этих религиозных организаций множились день ото дня! В служителях Церкви (служителях в широком смысле слова) большевизм видел прежде всего своих духовных врагов, подлежащих в конечном счете полному уничтожению. Их большая или меньшая готовность демонстрировать свою лояльность советской власти могла влиять лишь на очередность нанесения удара по ним, но удар должен был последовать неизбежно.

Здесь, однако, некоторыми выдвигается еще одно возражение против канонизации новомучеников и исповедников. Говорят, что гонения советской власти на духовенство, монашествующих, церковных активистов не отличалось принципиально от гонений на дворянство, «нэпманов», кулаков и т.д. Власть преследовала всех их как социально ей чуждых, независимо от их убеждений. Говорят, что пострадавших от большевиков членов Церкви нельзя считать мучениками за Христа, поскольку им-де, в отличие от мучеников первых веков, не предоставлялся выбор: смерть за веру или жизнь через отречение.

В действительности, выбор был. Большевики своего отношения к религии никогда не скрывали и даже еще до захвата власти давали понять, что Церкви нет места в том обществе, которое они собирались построить. Любой сознательный церковный человек не мог не понимать, что если он продолжит открыто исповедовать свою веру, то рано или поздно, в той или иной форме, подвергнется преследованию со стороны богоборческой власти. Были те, кто сориентировался в новых условиях очень быстро. Так, например, петроградский священник Михаил Галкин уже в ноябре 1917 года предложил так называемым народным комиссарам свои услуги, а в 1918 году окончательно снял с себя сан, превратившись в активного безбожника «товарища Горева». Даже в период наибольшего накала гонений (годы так называемого Большого террора, 1937-1938) путь к спасению своей жизни через полный разрыв с религией и открытый переход на службу воинствующему безбожию был открыт. Пример пошедшего по такому пути — обновленческий «митрополит Ленинградский» Николай Платонов, объявивший в 1938 году, что более не имеет к Церкви никакого отношения, и устроившийся на работу хранителем Ленинградского музея атеизма.

Был и еще способ уцелеть в те годы. Как правило, прямого отречения от Бога власти не требовали. Чаще требовали другого: от епископов помочь выявить «контрреволюционное» духовенство, от священников — «контр-революционных» мирян, та же роль осведомителей предлагалась и мирянам. Как описывал священник Михаил Польский, бежавший в 1930 году из СССР, сначала предлагалось дать просто подписку «честного гражданина Советской Республики» с обязательством доносить «о всяком случае контрреволюции», затем, через некоторое время, следовало уже требование дать вторую подписку: обязательство исполнять все распоряжения ГПУ. В конечном счете всё сводилось к тому, что, для того чтобы не сесть самому, надо было сажать других, причем делать это столь усердно, чтобы у хозяев из госбезопасности не возникало сомнений в полезности своего секретного сотрудника. Тогда внешне от Бога можно было и не отрекаться. Служить интересам безбожия, не снимая рясы, — такую возможность власть готова была предоставить. И находились люди, этой возможностью пользовавшиеся. Так, например, обновленческий «митрополит Ставропольский» Василий Кожин с удивительным цинизмом говорил в 1944 году представителю власти, что «своим 20-летним существованием обновленческая церковь вела работу, сводящуюся в конечном счете к изъятию реакционных элементов тихоновской Церкви».

Однако для подавляющего большинства служителей Церкви подобный путь скрытого предательства оказался столь же неприемлем, как и путь открытого отречения. Они хорошо понимали, что предательство своих собратьев равносильно отречению от Самого Христа: Так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне (Мф. 25, 40). И, соответственно, страдания, вызванные отказом доносить на своих собратьев, равноценны страданиям за Самого Христа. По этой причине можно, без всякого сомнения, считать всех христиан, пострадавших за отказ как-либо служить советской власти в деле насаждения безбожия, мучениками за Христа. Их страдания — результат принятия Евангелия во всей полноте. Им предлагали делать то, что было противно их христианской совести, именуя это «борьбой с церковной контрреволюцией». Они предпочли смерть. В этом выявилось величие их подвига и раскрывается его смысл.

Образец такого страдания за Христа являет, например, митрополит Серафим (Чичагов). Как и многие, он был расстрелян в 1937 году. Расстрелян не за то, что вел какую-то антисоветскую работу. И даже не за то, что был митрополитом, а по происхождению дворянином. К тому времени 81-летний митрополит Серафим был уже совершенно бессильным и прикованным к постели. С такими людьми НКВД обычно уже не связывался, и митрополит Серафим вполне мог бы умереть дома, но Господь не лишил его мученического венца. Его бывший келейник-секретарь сбежал из лагеря и попросил убежища у митрополита Серафима, которое тот ему и предоставил. Однако вскоре после этого беглец явился в комендатуру НКВД с повинной и на первом же допросе выдал, у кого скрывался. Арест митрополита был вызван именно тем, что он не донес на своего запутавшегося духовного сына. Выносить арестованного из дома пришлось на носилках.

Другой пример — Патриарший Местоблюститель митрополит Петр (Полянский). Ему Господь судил возглавлять Русскую Православную Церковь в самые тяжелые для нее годы: с 1925-го по 1937-й. Власть неоднократно предлагала ему «договориться», но он был непреклонен и за это, проуправляв Церковью лишь восемь лет, на долгие годы был отправлен сначала в далекую ссылку, а затем в одиночную тюремную камеру. Ему обещали жизнь и свободу в обмен на согласие стать осведомителем ОГПУ, то есть доносчиком, но он категорически отказался, объяснив затем, что подобного рода занятия несовместимы с его званием и несходны его натуре. В итоге, пробыв двенадцать лет в невыносимых условиях в заключении, митрополит Петр был в 1937 году расстрелян, как и митрополит Серафим.

Таких историй подвига страдания за Христа, за Церковь Христову, за ближних своих, чад этой Церкви, — сотни тысяч. И хотя физически к концу 1930-х Русская Церковь была практически полностью уничтожена, духовно она оказалась не сломлена, ибо, по слову митрополита Петроградского Иосифа (Петровых), «смерть мучеников за Церковь есть победа над насилием, а не поражение». Была только одна сила, которую Церковь могла противопоставить безумной злобе гонителей. Это сила святости. Столкнувшись с этой великой силой, с этим духовным сопротивлением, воинствующее советское безбожие, помимо своей воли, вынуждено было отступить. Новомученики и Исповедники Российские не боялись жить по Евангелию даже в самые мрачные годы ленинско-сталинской тирании, жить так, как велела им их христианская совесть, и готовы были умереть за это. Господь принял эту великую жертву и Своим Промыслом направил ход истории в годы Второй мировой войны так, что бого- и человеконенавистническое советское руководство вынуждено было отказаться от планов скорейшего искоренения религии в СССР. Насадить повсеместно «культ убийств, грабежа и богохульства» большевикам не удалось. Именно благодаря подвигу новомучеников и исповедников Русская Православная Церковь и была спасена. В этом и заключается его непреходящее значение.

Священник Александр Мазырин родился 2 мая 1972 г. в г. Волгограде. В 1995 г. окончил Московский инженерно-физический институт, в 2000 г. — Православный Свято-Тихоновский богословский институт. Магистр богословия, кандидат исторических наук, доцент. В настоящее время — заместитель заведующего научно-исследовательским отделом новейшей истории Русской Православной Церкви и одновременно доцент кафедры истории Русской Православной Церкви Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета. Автор монографии «Высшие иерархи о преемстве власти в Русской Православной Церкви в 1920-1930‑х гг.» и более пятидесяти других научных и учебно-методических трудов. Редактор серии «Слово исповедников ХХ в.»

 

Возможно, будет полезно почитать: