Как узнать какой у меня тотем. Как найти свое тотемное животное

Почти у каждого народа есть мифы, в которых говорится о предках, как о неких божественных существах, не совсем похожих на людей, но совмещающих черты человека и животного. Именно эти существа и рассказали людям о магических обрядах и научили их разным искусствам и другим полезным вещам.

Тотем — это дух-хранитель , оберегающий весь род и каждого человека в отдельности. Многие племена воспринимали тотемов как своих предков, они верили, что после смерти воплотятся в своём тотемном животном или растении. Во многих легендах говорится, что тотем не выбирается человеком или родом, он "даётся" роду. "Тотем дан людям для того, чтобы помочь, защитить, уберечь…" .

Как считают шаманы, одним из характерных признаков наличия у человека тотемного животного является то, что животные из этого рода принимают его как своего. Например, если у человека тотемное животное медведь, то медведи его не тронут, а сочтут своим, или если кошка, то все кошки на улице будут к нему подходить и с ним общаться.

Общение с тотемным животным — это очень яркая и характерная черта шаманов, они считают, что когда они сталкиваются с животными из того же рода, их тотемный зверь входит в шамана, как бы овладевая на время его телом, и помогает ему общаться с "собратьями". Идея своего рода "перевоплощения" прослеживается не только в момент общения с животными, шаман по собственному желанию может призвать своего тотема, и, когда тот в него "войдёт", шаман получает силу и качества своего тотемного существа. Это искусство культивировалось и развивалось среди индейцев: шаман перед боем призывал тотем всего племени, если это был медведь, или бизон, или ещё кто, чьи качества могут помочь в бою, и просил его вселиться в воинов, передав им свою силу, ловкость, зоркость и т.д.

Тотем использовался и при лечении человека , например, если шаману нужно вылечить раненого человека, он призывал тотем собаки и просил на время войти в больного, чтобы ускорить процесс заживления ран. Стоит оговориться, шаман чаще всего обладал не одним, а несколькими тотемными существами и при этом всегда имел возможность или сам, или через своего тотема поговорить с другими тотемными животными.

В шаманизме есть принцип: любое тотемное животное не даётся навсегда — оно может умереть или уйти. Поэтому шаманы заботятся о своих тотемных животных также, как мы заботимся о своих домашних любимцах. Оговорюсь, что только личные тотемы могут меняться, тотем клана живёт самостоятельной жизнью. Он сам решает помогать ему или гневаться на род, которому он покровительствует. При этом смерть родового тотема означает, конец всего рода принадлежащих ему людей.

Для связи и взаимодействия со своим тотемом вы можете изготовить или приобрести фигурку вашего тотема. Можете иметь шкуру, когти, зубы, ветвь, кусочек камня или что-либо ещё, но зверь или дерево не должны быть убиты вами . Вы можете иметь чучело (при этом изготовлено оно должно быть не вами), можете иметь рисунок, гравировку, символ вашего тотема. Некоторые племена делали татуировку на теле с изображением или символом тотема. Хорошим признаком считается украшение с изображением тотемного символа: кольцо, кулон, браслет. Когда вам что-то необходимо, вы можете мысленно обратиться к духу-защитнику и попросить его помочь вам или попросить его защитить вас. Его помощь будет настолько сильной и быстрой, насколько часто вы с ним общаетесь. Тотем, как и любое другое живое существо, не любит, когда его забывают.

Очень часто люди при первом взгляде друг на друга чувствуют либо мгновенную симпатию, либо антипатию. Это проявление их тотемических корней. Любовь с первого взгляда также имеет глубинные корни в принадлежности к тотему. Представьте себе встречу Лисы и Курицы. С одной стороны, желание "съесть", с другой стороны — убежать и спрятаться. Бык и Слепень вряд ли сработаются в коллективе — Бык всегда будет стремиться "прихлопнуть" коллегу, а Слепень инстинктивно будет стремиться "попить крови". На тех же принципах строятся отношения в семье. Лев всегда будет пугать Лань, Цапля не даст жить Лягушке, а два Скорпиона пережалят друг друга.

Качества, передаваемые тотемом человеку , слагаются из местных представлений о данном животном и из настоящих физических качеств данного животного. Приведу для примера описание тотемных качеств семейства кошачьих, с использованием различных этнических представлений о них.

Семейство кошачьих имеет характеристики, как доброго покровителя, так и злого демона. Обладая способностью изменять форму зрачка, символизирует изменяющуюся силы (солнце, ветер, фазы Луны и т.п.). Их поведение непредсказуемо. То мирные и спокойные, то внезапно проявляют ярость и агрессию. Люди с этим тотемом часто кажутся разболтанными, но умеют мгновенно собраться и мобилизоваться. Они полны оптимизма, переполнены идеями. Обладают даром пророчества. Время магической силы — ночь.

Магия кошачьих наиболее эффективна тогда, когда другие люди о ней не знают.

Кот . Его способность всегда падать на лапы — делает владельцев этого тотема удачными людьми с хорошо развитым вестибулярным аппаратом. Он наделяет людей умением делать хорошо те вещи, которые надо сделать "украдкой", даёт возможность подкрадываться незаметно, а также даёт такие качества как: любопытство, желание, независимость, мягкость, ласку. Помимо "приятных" качеств, тотем кота может наделить своего владельца силой "наёмного убийцы" — кот крысолов — ниндзя. Мистическое свойство котов — обладание девятью жизнями — делает владельца такого тотема "более" живучим. У американских индейцев дикий кот — знак воровства, поэтому его любили призывать те, кто занимался таким ремеслом. У многих племён тотем кота, будучи ночным животным обладал злыми силами и способностью к трансформации. Тем, кому чужда эта тотемная группа, могут смело считать, что встреча с незнакомым котом — не к добру. Многие шаманы насылали на врагов чёрных котов, чтобы назвать неудачу или болезнь.

Из магических свойств стоит отметить умение наводить порчу, видеть невидимое, возможность вызывать дождь, врачевать. Традиционная добыча кошки — мышь и мелкие грызуны, однако этим её рацион не ограничивается. Не менее успешно кошки ловят птиц и кроликов. Традиционный враг кошки — собака, хотя в действительности список её недругов гораздо обширнее. И всё же каждый, кто связан с кошкой как тотемным животным, должен в первую очередь изучить мышей и собак. Это поможет лучше понять магию кошки и характерный для неё баланс энергий.

Пример тотемического влияния в мифологии: в греко-римской культуре кот — спутник лунной Дианы. Богиня свободы держит кота у своих ног. У скандинавов кот — атрибут Фрейи, в её повозку были запряжены коты. В буддизме кот символизирует силу трансформации и мирный отдых.

Рысь — символизирует остроту зрения, безмолвие и тайны. Рысь часто называют дикой кошкой, поэтому у этих тотемов много общего. Рысь — одиночка, и если она оказалась вашим тотемом, не исключено, что вы также предпочитаете уединение. Рысь научит вас оставаться в одиночестве, не чувствуя себя одиноким. Если рысь ваш тотем, то не исключено, что друзья привыкли поверять вам свои секреты, т.к. рысь умеет очень хорошо их хранить.
Действуя под покровом тьмы и безмолвия, рысь научит вас использовать жизненную силу для достижения своих целей бесшумно и эффективно. Рысь не любит излишней популярности, поэтому если вы станете говорить с другими о своих отношениях с этим тотемом, его силы по отношению к вам могут иссякнуть. Очень важно научиться, когда, кому и сколько можно рассказывать о своих личных делах. Острое зрение и чувствительные волоски в "бакенбардах" и на "кисточках" ушей делают рысь великолепным ночным охотником. Если она стала вашим тотемом, то ночное время будет для вас самым продуктивным. Зоркие глаза рыси научат вас различать то, что другие люди пытаются скрыть. Чувствительные "бакенбарды" этого тотема наделят вас способностью к психометрии: поднеся какой-либо предмет к лицу, вы сможете улавливать связанные с ним энергии людей и событий. А "кисточки" на ушах рыси дают способность слышать то, что осталось непроизнесенным. Если рысь оказалась вашим тотемом, то не исключено, что многим людям станет неуютно рядом с вами. Они поймут, что вы видите то, чего они не желают вам показывать, и слышите то, о чем они старательно умалчивают. Эти способности могут превратить вас как в искусного дипломата, так и в непревзойдённого манипулятора. Если рысь стала вашим тотемом, научитесь доверять своим ощущениям и впечатлениям. Если что-то кажется вам неправильным, не сомневайтесь в своих выводах — даже если они противоречат здравому смыслу. Чтобы пробудить в себе рысью способность распознавать тайное, научитесь медитации и созерцанию, чаще сидите и наблюдайте за происходящим как зритель. Следя за тем, как ведут себя люди и что они говорят, вы начнёте замечать у них за спиной образы, которые откроют вам истину. Можете представить себя в облике своего собеседника. Во многих отношениях магия рыси напоминает рентгеновские лучи. Учитесь погружаться в безмолвие и доверяйте видениям и знаниям, которые оно дарует вам.
Тигр — это творец и разрушитель. Ему также свойственно королевское достоинство, жестокость, сила, власть, мужество и ярость, которая нужна ему как защитнику. У ацтеков тигр — западное заходящее Солнце, хтонические силы и силы земли. Он часто свойственен азартным игрокам. У китайцев Бог богатства ездит верхом на тигре, охраняющем сундуки с монетами. Богиня ветра также ездит верхом на тигре. Он страж могил и отпугивает злых духов. У греков тигры могут служить заменой леопардам, влекущим колесницу Диониса (Вакха). В шаманизме тигр олицетворяет сверхчеловеческие силы; это посланец лесных богов, и верхом на нем могут ехать боги, бессмертные или изгоняющие злых духов.
Ягуар — в ацтекской мифологии означает силы тьмы, находящиеся в столкновении с солярным орлом. В мексиканской традиции ягуар — посланец духов леса. В традиции шаманизма облик ягуара один из самых распространённых тотемов шамана, он символизирует его дух. Только сильный и могущественный шаман мог обладать тотемом ягуара. Его качества — мудрость, могущество, стремительность, великолепный следопыт. Перечислять магические свойства ягуара не буду, т.к. этот тотем считается одним из самых могущественных (божественных). Скажу так: ему подвластна почти вся магия.
На языке майя (обратим внимание!) понятия "ягуар", "оборотень", "маг" и "колдун" выражались одним словом — "балам", а сам культ ягуара был тесно связан с темным ацтекским богом Тецкатлипокой. Поскольку ягуар был символом этого божества, ацтеки описывали его так же, как и Тецкатлипоку: "Он обитает в лесах, скалах, водах; благородный, знатный. Он царь, правитель животных. Он осторожен, мудр, горд. Он не питается падалью. Он тот, кто ненавидит и презирает, которого тошнит от всего грязного… И ночью он не дремлет; он высматривает то, за чем охотится, что ест. Его зрение ясно. Он видит хорошо, очень хорошо видит; он видит далеко. Даже если очень темно, очень туманно, он видит" .
"Подобного мнения придерживаются и негритянские шаманы, практически слово в слово повторяя строки, посвящённые американскому ягуару, при описании африканского леопарда". (Из книги Николая Непомнящего "ХХ век: Открытие за открытием")
Леопард — символ жестокости, свирепости, агрессивности, смелости, неустрашимости, храбрости, стремительности, активности. Поскольку пятна леопарда напоминают глаза, его называют Неусыпный Страж. У некоторых племён пятнистая окраска леопардов и ягуаров сделала их лунными символами : "Их пятна напоминают пятна на Луне" , — говорят про них. Шаманы призывали этот тотем воинам своего племени для победы. Сила этого тотема может быть как творческой, так и разрушительной. Его отличительная черта в семействе кошачьих тотемов — он хороший хранитель.
"Среди многочисленных тотемов зверей, птиц и растений наибольший интерес вызывает культ леопарда . В древности он был очень широко распространён по всему свету и в отличие от большинства других сохранился в своём первозданном виде до наших дней в девственных лесах Западной Африки, а также под видом культа ягуара в Южной Америке. Это очень жестокий культ, что, наверное, естественно: ведь леопард беспощадный хищник. Но что особенно привлекает к нему внимание современных исследователей, так это слухи о людях-оборотнях, владеющих техникой превращения в животное"."С первобытных времён на разных континентах существует таинственный и жестокий культ леопарда. Его последователей — людей-леопардов панически боятся жители Южной Америки и Западной Африки, обвиняя их в ужасных злодеяниях, чёрной магии, оборотничестве. И, как оказывается, не без оснований…".
"Адептов культа клеймили специальной костяной иглой, шрамы от которой напоминали одновременно и следы от когтей леопарда, и случайные царапины, полученные в джунглях. Сектанты носили с собой санитарные сумки, в которых прятали части человеческих тел, вымазанных петушиной кровью, и зерна риса. Эта сумка была своеобразным талисманом-оберегом, над которым произносились заклинания и который нужно было время от времени "подкармливать" свежей человеческой кровью и жиром, дабы он не потерял своих магических свойств. Для совершения этого ритуала жрецы культа заранее выбирали жертву и исполнителя, который должен был, облачившись в шкуру леопарда, напасть на жертву, убить её при помощи когтеобразной перчатки и принести тело на собрание, чтобы разделить его между остальными членами общества. Возмездие за нарушение установленного в культе распорядка наступало незамедлительно: "оступившегося" со всей его семьёй карали смертью". Из книги Николая Непомнящего "ХХ век: Открытие за открытием".
Лев . В качестве тотемического символа олицетворяет жар, блеск, силу, принцип огня, великолепие, храбрость, стойкость, справедливость, закон, военную мощь. Также лев символизирует жестокость, свирепость, звериный образ жизни. Он — символ войны и является атрибутом богов войны. Шаманы говорят, что путешествуя верхом на льве, можно укрощать силы космоса.
В буддизме лев — защитник закона, мудрость Будды , духовное рвение, продвижение вперёд и постижение, храбрость, человек просветлённый, сам себе властелин. Иногда Будду изображают на троне, стоящем на львах. Лев, изображённый с львёнком, находящимся под его лапой, также олицетворяет Будду, правящего миром, и сострадание. Львёнок изображает Бодхисаттву, только что прошедшего инициацию. Львиный рык олицетворяет Будду, бесстрашно проповедующего Дхарму. Львиная шкура — атрибут Геракла.
Пантера (чёрный ягуар), барс, пума — символизируют свирепость, ярость, агрессивность, безжалостность.

На примере тотемов кошачьей породы хорошо прослеживаются общие черты, начиная от обычного кота и заканчивая пантерой.

Если вы хотите быть приобщены к какой-то тотемной группе, вам необходимо как следует изучить этих животных. Например, если это тотем семейства кошачьих, вы можете набраться опыта, наблюдая за поведением обычного кота. Есть только одна оговорка: если вы выбрали тотем не домашнего кота, а дикого хищника, то наблюдать надо именно за уличным котом, т.е. диким.

То же самое и в других тотемных группах, например: семейство псовых — собаки, волки, лисы, койоты, песцы, гиены, шакалы; семейство приматов — шимпанзе, гиббоны, макаки и т.д. Внутри группы всегда есть общие качества, позволяющие людям из одной тотемной группы хорошо взаимодействовать между собой.

Для сравнения приведу характеристики некоторых других тотемов:

Ворон . Будучи "говорящей птицей", символизирует пророчество . В других отношениях амбивалентен: означает одновременно солнечное добро и мрак зла, мудрость и разрушения войны.
Вороны и волки — частые спутники первобытных богов мертвых.
В алхимии ворон, изображённый рядом с черепом или надгробием, символизирует черноту и умерщвление, nigredo — первую стадию "Малой Работы", смерть мира, принцип "земля к земле" ("…прах и в прах обратишься").
У американских индейцев, обитавших в лесах восточного побережья, ворон означает хитреца.
В некоторых традициях — культурный герой и демиург.
В кельтском эпосе ворон при гадании связан с корольком (или вьюрком), "благословенный ворон" — атрибут богинь войны и плодородия, а также связан с богиней Морриган. "Ворон битвы" Бальд символизирует войну, кровопролитие, панику, злобу. Атрибут героя Бендегейта Брана. У Луфа — два волшебных ворона.
В целом, чёрный ворон — птица недоброго предзнаменования, но ворон с белым пером — хороший знак.
В Китае ворон — одно из животных "двенадцати земных ветвей" и символизирует могущество. На Солнце живёт треногий ворон, символизирующий три фазы его движения: восход, зенит, закат.
В христианстве ворон — это дьявол, питающийся разложением; ворон, выклёвывающий глаза, — это дьявол, ослепляющий грешников. Ворон — символ греха, в противоположность белой голубке, олицетворяющей невинную душу. Ворон, посланный из ноева ковчега, символизирует блуждание, беспокойство и нечистоту. В символике грехопадения ворон сидит на Древе Познания, с которого Ева срывает плод. Ворон символизирует также уединение, а, следовательно, святых отшельников, и является эмблемой св. Антония, Бенедикта, Иды, Освальда, Павла Затворника, Викентия.
В Египте ворон означает разрушение и злобу.
В Древней Греции символизирует долголетие и посвящён Гелиосу (Аполлону) и является его вестником. Атрибут Афины, Кроноса и Эскулапа. К нему взывают на свадьбах как к олицетворению плодородия. В искусстве орфиков ворон смерти изображается с сосновой шишкой и факелом жизни и света.
В еврейской традиции ворон — символ мертвечины, нечистоты, гибели и разрушения, обмана. В митраизме — первая ступень посвящения, слуга Солнца.
Скандинавы и древние германцы изображают на плечах Одина-Вота-на двух воронов — Хугина ("мысль") и Мунина ("память"), которые летают по свету и сообщают обо всем, что видели. Ворон — герб древних датчан (данов) и викингов.

Волк . Означает землю, зло, пожирающую страсть и ярость. Волки и вороны часто оказываются близкими друзьями примитивных богов мёртвых.
У алхимиков волк вместе с собакой символизирует двойственную природу Меркурия, философскую ртуть и ноус.
У ацтеков воющий волк — бог танца.
В кельтской мифологии волк проглатывает Небесного Отца (солнце), после чего наступает ночь.
У китайцев он символизирует прожорливость и алчность.
В христианстве волк — зло, дьявол, погубитель паствы, жестокость, хитрость и ересь, а также человек с неподвижной шеей, так как считается, что волк не способен обернуться. Волк был эмблемой святого Франциска Ассизского, приручившего волка Губбио.
У египтян он является атрибутом Кхенти Аменти и Упуат.
В греко-римской традиции волк посвящён Марсу (Аресу) как олицетворение ярости, а также Аполлону и Сильвану. Волчица, согласно легенде, вскормившая Ромула и Рема, часто изображается в римском искусстве.
Волк символизирует также доблесть. У евреев волк олицетворяет кровожадность, жестокость, преследующий дух (Бытие, 49:17).
У индийцев ашвины спасают перепела дня от волка ночи.
Волк является ездовым животным ведьм и чернокнижников, его облик принимает оборотень или вервольф.

Дельфин . Спаситель и психопомп, провожатый душ в подземном мире, спаситель людей, потерпевших кораблекрушение, царь рыб.
Символизирует морскую власть, безопасность и скорость. Два дельфина, смотрящие в разные стороны, олицетворяют двойственность природы.
Дельфин с якорем означает скорость и медлительность, два дельфина вместе — середину между крайностями ("поспешай медленно").
В кельтском эпосе дельфин связан с поклонением источникам и с силами вод.
В христианстве — это Христос, спаситель душ, переносящий их через смертные пучины. Дельфин с якорем или кораблём олицетворяет церковь, ведомую Христом. В христианстве этот символ иногда заменяет ковчег спасения и возрождения. Дельфин, пронзённый трезубцем или прикованный к якорю, означает распятого Христа. Дельфин, занимающий место кита, означает воскресение.
У египтян является атрибутом Изиды.
В Древней Греции — психопомп, сопровождающий души к Островам Блаженных. Обладает как лунными, так и солярными признаками: в связи с Аполлоном Дельфийским символизирует свет и солнце; будучи созвучным со словом утроба — лунное начало. Имеет эротический символизм, если изображается с "женщиной моря" Афродитой или Эросом. Атрибут морского владыки Посейдона и Диониса. Обнажённая Тетис плывёт по морю на дельфине.
В минойской культуре олицетворяет власть на морях.
В митраизме связан с Митрой, символом света.
У римлян символизирует путешествие души через море смерти к Островам Блаженных.
В шумеро-семитской мифологии дельфин использовался вместо рыбы в презентациях Эа-Оаннеса. Является атрибутом Иштар и посвящён Атаргатис.

Змея . В высшей степени сложный и универсальный символ.
Змея и дракон часто взаимозаменяемы, а в странах Дальнего Востока между ними не делается различия. Символическое значение змеи поливалентно.
Она может быть и мужского пола, и женского, а также самовоспроизводиться. Как существо убивающее, она означает смерть и уничтожение; как существо, периодически меняющее кожу, — жизнь и воскресение.
Свернувшаяся кольцами змея отождествляется с круговоротом явлений. Это и солнечное начало, и лунное, жизнь и смерть, свет и тьма, добро и зло, мудрость и слепая страсть, исцеление и яд, хранитель и разрушитель, возрождение духовное и физическое.
Фаллический символ, оплодотворяющая мужская сила, "муж всех женщин", присутствие змеи почти всегда связывается с беременностью. Змея сопровождает все женские божества, в том числе Великую Мать, и часто изображается у них в руках или обвившейся вокруг них. При этом змея приобретает женские качества, такие как таинственность, загадочность и интуитивность, и символизирует непредсказуемость, поскольку неожиданно появляется и неожиданно исчезает.
Змея считалась двуполой и являлась эмблемой всех самопорождающих божеств, символизируя также силу плодородия земли. Это символ солнечный, хтонический, сексуальный, похоронный и олицетворяющий проявление силы на любом уровне, источник всего потенциального как в материальной сфере, так и в духовной, тесно связанный с концепцией, как жизни, так и смерти. Поскольку змея живёт под землёй, она находится в контакте с подземным миром и имеет доступ к силам, всеведению и магии мёртвых. Хтоническая змея — это проявление агрессивной силы богов подземного мира и тьмы. Она повсеместно считается источником инициации и омоложения и "хозяйкой недр". В своей хтонической ипостаси змея враждебна Солнцу и всем солнечным и духовным силам, символизируя тёмные силы в человеке. При этом позитивное и негативное начала находятся в конфликте, как в случае Зевса и Тифона, Аполлона и Пифона, Озириса и Сета, орла и змеи и т.п.
Она символизирует также изначальную инстинктивную природу, прилив жизненной силы, неконтролируемой и недифференцированной, потенциальную энергию, воодушевляющий дух. Это посредник между Небом и Землёй, между землёй и подземным миром. Змея ассоциируется с небом, землёй, водой и, в особенности, с Космическим Деревом.
Кроме того, это облачный дракон тьмы и страж сокровищ. Змея может символически изображать солнечные лучи, путь Солнца на небе, молнию и силу воды, являясь атрибутом всех речных божеств.
Змея — это знание, сила, коварство, утончённость, хитрость, тьма, зло и порча, а также Искуситель. "Это сам рок, быстрый, как несчастье, неспешный, как воздаяние, непостижимый, как судьба ". В контексте космологии змея — это изначальный океан, из которого все возникает и в который все возвращается, первобытный недифференцированный хаос. Она может служить опорой миру или поддерживать его, или окружать, превращаясь в уробороса — символ цикличности проявления и обратного поглощения. Видимая змея — это лишь тленное проявление первопричинного, вневременного Великого Невидимого Духа, хозяина всех природных сил, духа или принципа жизненности. Это тот бог ранних космогоний, который позднее послужил отправным пунктом для более психологичных и духовных интерпретаций.
Змеи или драконы — это стражи порога, храмов, сокровищ, эзотерических знаний и всех лунных божеств. Они производят бури, контролируют силы вод, окружают воды собою, то преграждая им путь, то, напротив, принося воду человеку. К ним взывают при всевозможных заклинаниях мёртвых, пересекающих воды смерти. Как существо, способное двигаться без помощи ног или крыльев, змея символизирует всепроникающий дух, как существо, проникающее вглубь щелей и расщелин, — внутреннюю природу человека и совесть. Облик змеи может служить личиной для злых сил, например, для ведьм и колдунов, символизируя злую и греховную сторону природы. Sol niger ("чёрное солнце") ассоциируется с тёмными силами змеи. Небесная Змея, как и китайский Лазурный Дракон, символизирует радугу. Оба они образуют мост из этого мира в иной.
Дитя, играющее со змеёй, — это символ вновь обретённого рая, свободы от вражды и конца тленного мира. Подобную символику имеет лев, лежащий рядом с ягнёнком. Змея, свернувшаяся кольцами или узлом, символизирует цикличность явлений, а также скрытую силу, динамичность, потенциал добра или зла. Если она свернулась вокруг яйца, это может изображать инкубацию жизненного духа; уробороса; силу вод, окружающих землю.
Змея, обвившаяся вокруг дерева или любого другого "осевого" символа, означает пробуждение динамической силы, дух всего растущего, anima mundi, цикличность существования. Если змея возникает рядом с Древом Жизни, то это благоприятный знак, если же с Древом Познания — то она вредоносна и олицетворяет яд зла, свойственного миру явлений. Змея, обвившаяся вокруг женщины (Великой Матери или лунной богини), это солнечный символ, вместе же они изображают соотношение мужского и женского. Считается, что в голове у змеи (как и у жабы) находится драгоценный камень, и что она владеет сокровищами и волшебными кольцами. Когда рядом со змеёй фигурируют орёл или олень , то последние символизируют солнечный, явный свет, а змея — тьму, все непроявленное и хтоническое; вместе они олицетворяют космическое единство, всеобщность; конфликт между ними — дуализм, разбиение на пары противоположностей и войну небесных сил с хтоническими.
Орёл часто изображается держащим змею в когтях , а олень — попирающим её копытами, что символизирует победу добра над злом, света над тьмой, небесного над земным и духовных сил над преходящими. Огненная змея — это солнечное начало, очищение, преобразование земного состояния и выход за его пределы. Змея в качестве пояса или браслета символизирует вечный круговорот веков, преемственность, цикл распада и новой интеграции.
Ромбовидный узор на спине змеи символизирует фаллического змия и женскую вульву как единство, двойственность и воссоединение солнечного и лунного, мужского и женского, примирение противоположностей, андрогина.
Змея с головой барана — атрибут всех богов, обладающих рогами, и символ оплодотворяющей силы и плодородия. Волнообразно изгибающиеся змеи или драконы олицетворяют космический ритм или силу вод.
Крылатые змеи или драконы являются солнечными и символизируют единение духа и материи, соединение орла и змеи и всех противоположностей, кроме того, ускоренное понимание.
Две змеи символизируют дуалистическую пару противоположностей, в конце концов, объединяющуюся. Если они обвивают дерево или посох, то это спиралеобразная цикличность природы, два солнцестояния, пара фундаментальных сил сворачивания и разворачивания, алхимический принцип "solve et coagula". На кадуцее они олицетворяют гомеопатические силы исцеления и яда, болезнь и здоровье, "природа может побеждать природу". Если они свиваются друг с другом, то это Время и Судьба, две великие связывающие силы. Две змеи или два дракона, вцепившиеся друг другу в хвост, означают, что, по-видимому, противореча друг другу, силы и вещи в царстве двойственности в действительности возникают из одного и того же источника. Яйца рептилий символизируют возрождение, а змеиные глаза без век — бдительность и мудрость. Змея часто держит во рту плод или целебную траву бессмертия. Символическое значение змеи иногда сближается с символикой быка и барана, олицетворяющих фаллическую, оплодотворяющую и творящую силу. Змея-радуга, утоляющая свою жажду в море, известна во Франции, в Африке, Индии и у американских индейцев.
В Африке змея — эмблема царской власти , колесница бессмертия, воплощения мёртвых.
Кроме того, небесная змея отождествляется с радугой и либо окружает землю, либо является стражем сокровищ или же духом грома, ассоциируясь с молнией. Змея-радуга утоляет свою жажду в море. Змея может быть культурным героем или мифическим предком, научившим человека кузнечному ремеслу и выращиванию злаков. Связана с водой и плодородием. Встречается также культ священного питона.
В алхимии змея на шесте — это фиксация летучей ртути, подчинение жизненной силы. Змея, проползающая через круг, означает алхимическое сплавление.
У американских индейцев змея — громовое существо, молния, носитель дождя, враг Громовой Птицы, лунная и магическая сила, копье богов войны. Символ вечности и предвестник смерти. Рогатая змея — это дух воды, её оплодотворяющая сила. Змеи — посредники между людьми и нижним миром. Великий Маниту принимает облик змеи с рогами, которыми он пронзает Жабу или Тёмного Маниту, т.е. зло.
У австралийских аборигенов змея олицетворяет мужской принцип, молнию. Присутствие змеи ассоциируется с беременностью.
У ацтеков пернатый змей (комбинация птицы Кетцаль и змеи) — это Солнце, дух, сила восхождения, дождь, ветер, гром и молния, изначальное движение ветра и воды, дыхание жизни, знание, восточная область. Он сопровождает всех богов дождя и ветра. Это фаллический символ, вечное творение, бесконечное время, посредник между богом и человеком. Это Белый Бог, из чёрного чрева которого падает дождь, а также атрибут Кетцалькоатля, а в своём солнечном аспекте — атрибут зодиакального бога Неба. Он становится лунным, олицетворяя Мать-Землю — женщину, одетую в юбку из сплетённых змей. Змея может быть культурным героем или мифическим предком. Хищная птица терзает бога-змею, из крови которого рождается человечество, что символизирует расчленение первоначального единства и возникновение множественности явленного мира.
В буддизме змея в центре Колеса Сансары олицетворяет злобу; свинья — жадность и невежество; петух — плотскую страсть; а все трое вместе — грехи, привязывающие человека к миру иллюзии. Иногда змея ассоциируется с Буддой, превращавшимся в naga, чтобы во время болезней и голода исцелять людей.
В кельтском эпосе змея ассоциируется с целебными водами и источниками. Змея с рогами или с головой барана, часто встречающаяся в кельтском и галльском сакральном искусстве, олицетворяет бога плодородия и мужской силы. Змея — эмблема Бригитты как Богини-Матери. Голова со свернувшейся змеёй вместо венка — символ, несущий плодородие и отвращающий злые силы.
В Китае змея редко отличается от дракона, и если такое случается, она символизирует негативное, злобное, деструктивное, лживое и хитрое начало, являясь одним из пяти ядовитых существ. Брат и сестра Фо-хи и Ниу-куа иногда изображаются как две змеи с человеческими головами — это одна из редких в китайской символике комбинаций животных и человеческих черт. Они символизируют инь-ян, и их значение сходно с символизмом кадуцея. Змея — шестое животное Двенадцати Земных Ветвей.
В христианстве змея — амбивалентный символ: это и Христос, как мудрость, вознесённый на Древе Жизни в качестве искупительной жертвы, и дьявол в его хтонической ипостаси. Змий или дракон — это Сатана, искуситель, враг Бога и участник грехопадения. Он олицетворяет силы зла, разрушение, могилу, коварство и лукавство, зло, которое человек должен преодолеть в себе. Данте отождествляет змею с врагом, но если она обвивает Древо Жизни, то это мудрость и благоприятный символ; если же Древо Познания, то это Люцифер и вредоносное начало. Змея, поднятая на кресте или шесте, — это прототип Христа, поднятого на Древе Жизни ради исцеления и спасения мира, обвившая крест. Иногда она изображается с женской головой, символизируя искушение; а у основания креста — зло. Такое положение змеи означает торжество Христа над злом и силами тьмы. В христианской традиции змий может меняться местами с драконом, подобно вавилонской Тиамат. Христианский Сатана — это "великий дракон, древний змий, называемый диаволом и сатаною" (Откр. 12, 9). Доброго змия можно видеть в иконографии поднимающимся из чаши Иоанна. Злой змий — это Сатана, дракон Апокалипсиса. Тертуллиан утверждает, что христиане называли Христа "Добрым Змием". Богородица сокрушила голову змия, соблазнившего Еву, вместо того, чтобы поддаться ему. В Египте кобра (uraeus) — символ высшей божественной и царской мудрости и власти, знания, золота.

Скажите, уважаемые читатели, у вас есть тотемное животное? Конечно же есть, только большинство из нас не знает какое и не умеет с ним общаться.

Тотемное животное — это дух-помощник, который приходит на помощь человеку в реальном, духовном мире, а так же в сновидении. Шаманы, ведьмы и маги умеют призывать свой тотем и использовать его силу для получения информации.

Самый простой способ – вычислить его по дате рождения.

В нашей группе «Тайны Мироздания» в vk есть такой тест:

Второй способ – встретиться со своим тотемом во время медитации. И ещё один способ – выбрать его самостоятельно, учитывая свои потребности. Давайте рассмотрим два крайних способа подробнее.

Как встретиться с тотемным животным во время медитации

Медитация проводится на четвёртой (сердечной) чакре. Но вам совсем не обязательно разбираться в чакрах, чтобы выполнить эту медитацию. Просто сосредоточьте внимание на центре груди на уровне сердца и представьте, что этот центр излучает ярко-изумрудный свет.

Примите удобное положение, прикройте глаза и сконцентрируйтесь на своём дыхании. Некоторое время делайте глубокий вдох и выдох.

После дыхательных упражнений вернитесь к сердечной чакре – пусть её свет станет ярче, переместите в неё своё сознание. Мысленно представляйте, что вы идёте на встречу к своему тотемному животному.

Вокруг всё в зелёном цвете, а впереди коридор изумрудного цвета. Идите по нему, но не торопитесь, просто знайте, что в конце пути вы встретитесь со своим тотемом.

После того как коридор закончится, присядьте и ждите тотема. Вы можете оказаться где угодно, но это не столь важно.

Не контролируйте свой разум и не программируйте себя на то, что придёт какое-то конкретное животное. Когда тотем появится, начните «общение» – поиграйте с ним, погладьте. Проведите с ним столько времени, сколько покажется нужным. Поблагодарите свой тотем за то, что он вам помогает. Затем проделайте обратный путь по изумрудному коридору. Через сердечную чакру верните сознание.

Как можно усилить связь с тотемом

Связь с тотемом необходима для того, чтобы получить от него больше помощи и сил. Один из надёжных способов усилить эту связь – сделать татуировку в виде своего тотемного животного. Но не каждый на это решится. Хотя многие из тех, кто решился на этот шаг, отмечают, что после этого появляется больше смелости и удачи, а также усиливается интуиция.

Если вы не являетесь сторонником таких радикальных мер, можно просто приобрести фигурку своего тотемного животного. Замечательно, если одна фигурка будет находиться у вас дома, а другая – всегда при вас, например, на шее в виде медальона. Желательно, чтобы эти фигурки были изготовлены из благородных металлов, а не из пластика.

Как самостоятельно выбрать тотем

Возможно, тотем не совпадает с вашими желаниями и потребностями. Если вы чувствуете, что вам не хватает, к примеру, добросердечности, любви или храбрости, вы можете привлечь или усилить эти качества, выбрав соответствующий тотем. Поищите как можно больше информации о тотемах, а когда найдёте подходящего, осознанно скажите, что выбираете его.

Можно проделать ту же медитацию, что и на определение тотема, только в то время, когда вы будете выходить из коридора, скажите: «Тотемное животное силы (назвать нужное животное), призываю тебя». Ждите его появления. Если животное пришло, значит теперь оно будет вашим тотемом.

Не стоит гнаться за «модными» животными. Если ваше животное тигр или сова, то оно даст намного больше, чем волк. На самом деле тотем сам выбирает человека, учитывая то, что человеку нужно. Кстати, по этой причине тотемы могут меняться несколько раз на протяжении жизни.

Ну что? Вы смогли определить свое животное и установить с ним связь? Напишите свои ощущения и какое у вас животное, ниже, в комментариях.

Каждому из нас хотя бы раз в жизни хотелось иметь защитника из мира животных. Когда тебя защищает дикий (или не очень дикий) зверь, сразу как-то спокойнее. К счастью, такое животное есть, и имя ему – тотемное .

Существуют разные способы определения своего тотемного животного, но мы представим вам самый популярный – по дате рождения . Итак, если вы родились…

С 10 декабря по 9 января , ваше тотемное животное – медведь . Медведь спокойный, вальяжный, стабильный. Помогает он тем, кто может сказать о себе то же самое.

С 10 января по 9 февраля - росомаха . Росомаха наделяет подопечного способностью достигать своих целей – во что бы то ни стало.

С 10 февраля по 9 марта - ворон . Ворон ценит ум и общую развитость – так что остаться непросветленным не получится.

С 10 марта по 9 апреля - горностай . Горностай благоволит тем, кто идет вслед за сердцем. Люди творческие, страстные, настоящие нонконформисты.

С 10 апреля по 9 мая - жаба . Жаба, равно как и медведь, ценит стабильность. Обеспеченное завтра – ее главный фетиш.

С 10 мая по 9 июня - кузнечик . Тем, кого выбрал кузнечик, жизнь будет казаться легкой и сказочной – что бы ни случилось.

С 10 июня по 9 июля - хомяк . Этот тотем будет постоянно создавать ситуации, в которых человеку надо будет выйти из привычного ритма и начать двигаться активнее, чем обычно.

С 10 июля по 9 августа - улитка . Тотемное животное тех, кто ценит дружбу и простые земные радости.

С 10 августа по 9 сентября - муравей . Муравей оберегает простых трудяг, которые очень рьяно защищают то, что им дорого, но и не зарятся на чужое.

С 10 сентября до 9 октября - сорока . Сорока потакает тем, кому не сидится на месте: она любит все яркое, блестящее, необычное.

С 10 октября до 9 ноября - бобер . Это тотем спокойных людей, знающих себе цену. Они не лезут на рожон, но всегда имеют свое мнение.

С 10 ноября до 9 декабря - собака . Пожалуй, тотем самых щедрых людей. Тех, кто дарит себя и свои чувства окружающим, не ожидая ничего взамен – и чаще все же получает вознаграждение от Вселенной.

Помимо этого – довольно простого и незамысловатого – способа, есть и другие. Узнать свое тотемное животное можно, отправившись в зоопарк и выбрав свое животное самостоятельно, по велению сердца. Можно также настроиться и увидеть образ тотемного животного, находясь в состоянии глубокой медитации. Еще есть метод определения тотемного животного по году рождения, а еще – можно пройти увлекательную процедуру расчет тотемного животного через подсчет произвольно нарисованных черточек, но это уже совсем другая история.

Инструкция

Существует немало способов определить свое тотемное животное , образ которого призван защищать и помогать человеку. Среди них такие, как: поход в зоопарк с целью предоставить выбор священного зверя душе, использование различного рода календарей «с анималистическим уклоном» и другие. Неплохой способ выяснить свой тотем – довериться подсознанию.Сядьте удобно в кресле (лучше не ложиться, поскольку можно уснуть до достижения результата), положив руки на подлокотник, откинувшись на спинку и закрыв глаза. Постарайтесь полностью и максимально расслабить все мышцы. Пройдитесь вниманием по каждой мышце, давая ей команду расслабиться.

Остановите внутренний диалог. Для этого существует много способов. Наилучший – фокусироваться на паузах между вдохом и выдохом. Постепенно мысли затихнут.

Представьте себе, что идете по лесу. Затем вы видите перед собой пещеру. Вы шагаете в это темное отверстие, ощущая под ногами , вдыхая влажный ароматный воздух, слыша журчание ручья и щебет птиц где-то снаружи.

Пройдите пещеру или насквозь и выйдите с другой ее стороны. Перед вами – открытое пространство. Пусть это будет лужайка, поле, вершина скалы, подпирающей небо. Почувствуете все то, что чувствуете, оставаясь наедине с природой: восторг, умиротворение, единение.

Разрешите себе увидеть свое тотемное животное . Пусть оно появится перед вашим внутренним взором. Наблюдайте за ним, пытаясь почувствовать все, что от него исходит.Разрешите зверю или птице с вами. Не старайтесь во время первого же «свидания» коснуться животного, потрогать, приласкать его. В дальнейшем, когда вы подружитесь, у вас еще будет возможность познакомиться с ним ближе.

После того, как знакомство состоялось, и между вами установилась симпатия, поблагодарите свое тотемное животное за то, что откликнулось на ваш призыв. Повернитесь и идите назад в пещеру.Вновь пройдите ее насквозь, вернувшись в точке начала путешествия в свое внутреннее пространство. Сделайте несколько глубоких вдохов и выдохов, несколько вращений ступнями и кистями рук. Откройте глаза.

Когда-то очень давно древние племена славян, африканцев, индейцев, чукчей и других народностей верили в существование неких богов-животных, управляющих ими. Именно эта вера заставляла древних людей поклоняться своему собственному тотему.

Инструкция

Издревле люди нуждались в какой-либо вере, в религии и в защите высших сил. Различные племена приручали и эксплуатировали какое-то свое животное, которое они впоследствии тотемизировали. Тотемное животное являлось для них объектом спасения. Они верили, что оно помогает им в земледелии, на охоте, посылает им благоприятную погоду, обеспечивает надежную защиту от хищников и чужеземцев. Появлению тотемных животных способствовали и аномалистические образцы, которых придерживалось древнее верование.

Любое тотемное животное считалось некой божественной сущностью, предназначенной тому или иному человеку свыше. По можно было определить , его отношение к окружающим и т.д. Люди, поклоняющиеся определенному зверю, не имели права поменять свой тотем. В настоящее время существует один единственный календарь тотемов, который позволяет современному человеку соотнести себя с тем или иным животным. Следует рассмотреть этих животных более подробно.

Темный Лось является тотемом человека-одиночки, страдающего от постоянного непонимания. Любопытно, что чем больше этот человек будет в себе сомневаться, тем больше пользы он принесет всему миру. Жалящий Шершень олицетворяет целеустремленного и активного человека. Его интуиция и лидерские качества принесут ему в жизни успех. Кстати, люди, поклоняющиеся тотему Жалящего Шершня, являются довольно язвительными и скользкими личностями. Огненная Белка является наиболее самостоятельным тотемным животным. Люди, поклоняющиеся этому тотему, привыкли рассчитывать только на себя. Они берут от жизни все необходимое.

Притаившийся Лют свойственен тем людям, которые могут проявить себя внезапно и в резкой форме. Жемчужная Щука является тотемом тех людей, из которых получаются отличные гуру или сенсеи. Дело в том, что именно этот тотем имеет тесную связь с предками и всем родом. Люди, поклоняющиеся Жемчужной Щуке, являются спокойными и уверенными в себе личностями. Консервативным тотемным животным считается Бородатая Жаба. Такие люди никогда не станут стремиться к чему-либо новому, поскольку их устраивает текущее положение дел. Кроме того, такого человека практически невозможно вывести из себя.

Загадочным животным является Белый Филин. Люди, поклоняющиеся этому тотему, обладают теми или иными способностями, несвойственными обычному человеку. Те, кто поклоняется Дикому Вепрю, являются бесстрашными охотниками всегда готовыми к бою. С такими людьми не страшно и пойти в . Философский склад ума свойственен тем, кто поклоняется Шипящему Ужу. Эти люди настойчивы и могут брать своим умом практически любые интеллектуальные вершины. Шипящий Уж расчетлив, немногословен, а иногда и беззащитен.

Свернувшийся Еж – это постоянный и верный своим принципам тотем. Люди, поклоняющиеся ему, никогда не меняют своих принципов и являются истинными домоседами. Тотем Крадущегося Лиса свойственен изобретательным интригантам, которые не станут жить монотонно и размеренно. Люди, поклоняющиеся тотему Парящего Орла, становятся гениальными политиками. Они не признают многие законы, однако всегда действуют по справедливости. Огнегривый Конь – тотем настоящих путешественников. Он никогда не заставит их скучать.

Противоречивым тотемным животным является Тур Золотые Рога. Этот тотем сочетает в себе добродушие и ярость, выносливость и упрямство. Такие люди всегда будут стоять стеной за собственные убеждения. Эмоциональным тотемом считается Кричащий Петух. Для этих людей мнение окружающих является важнее своего собственного. Все, кто поклоняются этому тотемному животному, постоянно гонятся за славой. Прядущий Тарантул олицетворяет хранителей традиций. Общение таким людям необходимо, словно воздух.

Помедитируйте. Найдите спокойное место, сядьте в позу , очистите ваш разум от всех мыслей и равномерно дышите. В ходе медитации в вашем сознании может возникнуть образ вашего тотемного животного.

Обратитесь к соответствующим справочникам всех тотемов. Как только вы определитесь с вашим тотемным животным, посмотрите, что оно . Возможно, тотемное животное отражает ваше поведение, мысли или чувства. Или же оно может попытаться рассказать вам что-то в ваших снах.

Определите, какую цель имеет тотемное животное в вашей жизни. Пожизненное тотемное животное поддерживает вас в течение всей жизни. Временное может появиться только в определенный период, чтобы помочь вам в той или иной ситуации. Оно может поспособствовать вашему личному или предупредить о возможной опасности. Может существовать тотемное животное, которого вы опасаетесь. Его целью является испытывать вас.

Полезный совет

1. Попытайтесь найти связь между символикой тотемного животного и вашей жизнью.
2. Ведите журнал сновидений.
3. Регулярно занимайтесь медитациями.

Источники:

как определить свой тотемный знак

В настоящее время все больше людей интересуется вопросом обретения своего . Само понятие тотем пришло к нам из глубокой древности. Тотемизм был известен не только у индейцев Северной Америки, но и у наших предков славян. Различие было лишь в том, что славяне поклонялись не только животным, но и растительным тотема м. Убивать и срывать растение было нельзя.

Человеку всегда было сложно одному справляться с жизненными трудностями. Поэтому он часто обращался за помощью к высшим силам. Древняя религия тотемизм утверждает, что у каждого из нас есть свой зверь-покровитель, источник внутренней энергии и силы. Его называют тотемным животным. Как узнать свое тотемное животное, установить с ним связь и стать счастливым – все эти вопросы задают люди, нуждающиеся в помощи и защите.

Тотем – символ священного животного.

В алхимии ворон, изображённый рядом с черепом или надгробием, символизирует черноту и умерщвление, nigredo - первую стадию "Малой Работы", смерть мира, принцип "земля к земле" ("…прах и в прах обратишься").

У американских индейцев, обитавших в лесах восточного побережья, ворон означает хитреца.

В некоторых традициях - культурный герой и демиург.

В кельтском эпосе ворон при гадании связан с корольком (или вьюрком), "благословенный ворон" - атрибут богинь войны и плодородия, а также связан с богиней Морриган. "Ворон битвы" Бальд символизирует войну, кровопролитие, панику, злобу. Атрибут героя Бендегейта Брана. У Луфа - два волшебных ворона.

В целом, чёрный ворон - птица недоброго предзнаменования, но ворон с белым пером - хороший знак.

В Китае ворон - одно из животных "двенадцати земных ветвей" и символизирует могущество. На Солнце живёт треногий ворон, символизирующий три фазы его движения: восход, зенит, закат.

В христианстве ворон - это дьявол, питающийся разложением; ворон, выклёвывающий глаза, - это дьявол, ослепляющий грешников. Ворон - символ греха, в противоположность белой голубке, олицетворяющей невинную душу. Ворон, посланный из ноева ковчега, символизирует блуждание, беспокойство и нечистоту. В символике грехопадения ворон сидит на Древе Познания, с которого Ева срывает плод. Ворон символизирует также уединение, а, следовательно, святых отшельников, и является эмблемой св. Антония, Бенедикта, Иды, Освальда, Павла Затворника, Викентия.

В Египте ворон означает разрушение и злобу.

В Древней Греции символизирует долголетие и посвящён Гелиосу (Аполлону) и является его вестником. Атрибут Афины, Кроноса и Эскулапа. К нему взывают на свадьбах как к олицетворению плодородия. В искусстве орфиков ворон смерти изображается с сосновой шишкой и факелом жизни и света.

В еврейской традиции ворон - символ мертвечины, нечистоты, гибели и разрушения, обмана. В митраизме - первая ступень посвящения, слуга Солнца.

Скандинавы и древние германцы изображают на плечах Одина-Вота-на двух воронов - Хугина ("мысль") и Мунина ("память"), которые летают по свету и сообщают обо всем, что видели. Ворон - герб древних датчан (данов) и викингов.

Волк . Означает землю, зло, пожирающую страсть и ярость. Волки и вороны часто оказываются близкими друзьями примитивных богов мёртвых.
У алхимиков волк вместе с собакой символизирует двойственную природу Меркурия, философскую ртуть и ноус.
У ацтеков воющий волк - бог танца.
В кельтской мифологии волк проглатывает Небесного Отца (солнце), после чего наступает ночь.
У китайцев он символизирует прожорливость и алчность.
В христианстве волк - зло, дьявол, погубитель паствы, жестокость, хитрость и ересь, а также человек с неподвижной шеей, так как считается, что волк не способен обернуться. Волк был эмблемой святого Франциска Ассизского, приручившего волка Губбио.
У египтян он является атрибутом Кхенти Аменти и Упуат.
В греко-римской традиции волк посвящён Марсу (Аресу) как олицетворение ярости, а также Аполлону и Сильвану. Волчица, согласно легенде, вскормившая Ромула и Рема, часто изображается в римском искусстве.
Волк символизирует также доблесть. У евреев волк олицетворяет кровожадность, жестокость, преследующий дух (Бытие, 49:17).
У индийцев ашвины спасают перепела дня от волка ночи.
Волк является ездовым животным ведьм и чернокнижников, его облик принимает оборотень или вервольф.

Дельфин . Спаситель и психопомп, провожатый душ в подземном мире, спаситель людей, потерпевших кораблекрушение, царь рыб.
Символизирует морскую власть, безопасность и скорость. Два дельфина, смотрящие в разные стороны, олицетворяют двойственность природы.
Дельфин с якорем означает скорость и медлительность, два дельфина вместе - середину между крайностями ("поспешай медленно").
В кельтском эпосе дельфин связан с поклонением источникам и с силами вод.
В христианстве - это Христос, спаситель душ, переносящий их через смертные пучины. Дельфин с якорем или кораблём олицетворяет церковь, ведомую Христом. В христианстве этот символ иногда заменяет ковчег спасения и возрождения. Дельфин, пронзённый трезубцем или прикованный к якорю, означает распятого Христа. Дельфин, занимающий место кита, означает воскресение.
У египтян является атрибутом Изиды.
В Древней Греции - психопомп, сопровождающий души к Островам Блаженных. Обладает как лунными, так и солярными признаками: в связи с Аполлоном Дельфийским символизирует свет и солнце; будучи созвучным со словом утроба - лунное начало. Имеет эротический символизм, если изображается с "женщиной моря" Афродитой или Эросом. Атрибут морского владыки Посейдона и Диониса. Обнажённая Тетис плывёт по морю на дельфине.
В минойской культуре олицетворяет власть на морях.
В митраизме связан с Митрой, символом света.
У римлян символизирует путешествие души через море смерти к Островам Блаженных.
В шумеро-семитской мифологии дельфин использовался вместо рыбы в презентациях Эа-Оаннеса. Является атрибутом Иштар и посвящён Атаргатис.

Змея . В высшей степени сложный и универсальный символ.
Змея и дракон часто взаимозаменяемы, а в странах Дальнего Востока между ними не делается различия. Символическое значение змеи поливалентно.
Она может быть и мужского пола, и женского, а также самовоспроизводиться. Как существо убивающее, она означает смерть и уничтожение; как существо, периодически меняющее кожу, - жизнь и воскресение.
Свернувшаяся кольцами змея отождествляется с круговоротом явлений. Это и солнечное начало, и лунное, жизнь и смерть, свет и тьма, добро и зло, мудрость и слепая страсть, исцеление и яд, хранитель и разрушитель, возрождение духовное и физическое.
Фаллический символ, оплодотворяющая мужская сила, "муж всех женщин", присутствие змеи почти всегда связывается с беременностью. Змея сопровождает все женские божества, в том числе Великую Мать, и часто изображается у них в руках или обвившейся вокруг них. При этом змея приобретает женские качества, такие как таинственность, загадочность и интуитивность, и символизирует непредсказуемость, поскольку неожиданно появляется и неожиданно исчезает.
Змея считалась двуполой и являлась эмблемой всех самопорождающих божеств, символизируя также силу плодородия земли. Это символ солнечный, хтонический, сексуальный, похоронный и олицетворяющий проявление силы на любом уровне, источник всего потенциального как в материальной сфере, так и в духовной, тесно связанный с концепцией, как жизни, так и смерти. Поскольку змея живёт под землёй, она находится в контакте с подземным миром и имеет доступ к силам, всеведению и магии мёртвых. Хтоническая змея - это проявление агрессивной силы богов подземного мира и тьмы. Она повсеместно считается источником инициации и омоложения и "хозяйкой недр". В своей хтонической ипостаси змея враждебна Солнцу и всем солнечным и духовным силам, символизируя тёмные силы в человеке. При этом позитивное и негативное начала находятся в конфликте, как в случае Зевса и Тифона, Аполлона и Пифона, Озириса и Сета, орла и змеи и т.п.
Она символизирует также изначальную инстинктивную природу, прилив жизненной силы, неконтролируемой и недифференцированной, потенциальную энергию, воодушевляющий дух. Это посредник между Небом и Землёй, между землёй и подземным миром. Змея ассоциируется с небом, землёй, водой и, в особенности, с Космическим Деревом.
Кроме того, это облачный дракон тьмы и страж сокровищ. Змея может символически изображать солнечные лучи, путь Солнца на небе, молнию и силу воды, являясь атрибутом всех речных божеств.
Змея - это знание, сила, коварство, утончённость, хитрость, тьма, зло и порча, а также Искуситель. "Это сам рок, быстрый, как несчастье, неспешный, как воздаяние, непостижимый, как судьба ". В контексте космологии змея - это изначальный океан, из которого все возникает и в который все возвращается, первобытный недифференцированный хаос. Она может служить опорой миру или поддерживать его, или окружать, превращаясь в уробороса - символ цикличности проявления и обратного поглощения. Видимая змея - это лишь тленное проявление первопричинного, вневременного Великого Невидимого Духа, хозяина всех природных сил, духа или принципа жизненности. Это тот бог ранних космогоний, который позднее послужил отправным пунктом для более психологичных и духовных интерпретаций.
Змеи или драконы - это стражи порога, храмов, сокровищ, эзотерических знаний и всех лунных божеств. Они производят бури, контролируют силы вод, окружают воды собою, то преграждая им путь, то, напротив, принося воду человеку. К ним взывают при всевозможных заклинаниях мёртвых, пересекающих воды смерти. Как существо, способное двигаться без помощи ног или крыльев, змея символизирует всепроникающий дух, как существо, проникающее вглубь щелей и расщелин, - внутреннюю природу человека и совесть. Облик змеи может служить личиной для злых сил, например, для ведьм и колдунов, символизируя злую и греховную сторону природы. Sol niger ("чёрное солнце") ассоциируется с тёмными силами змеи. Небесная Змея, как и китайский Лазурный Дракон, символизирует радугу. Оба они образуют мост из этого мира в иной.
Дитя, играющее со змеёй, - это символ вновь обретённого рая, свободы от вражды и конца тленного мира. Подобную символику имеет лев, лежащий рядом с ягнёнком. Змея, свернувшаяся кольцами или узлом, символизирует цикличность явлений, а также скрытую силу, динамичность, потенциал добра или зла. Если она свернулась вокруг яйца, это может изображать инкубацию жизненного духа; уробороса; силу вод, окружающих землю.
Змея, обвившаяся вокруг дерева или любого другого "осевого" символа, означает пробуждение динамической силы, дух всего растущего, anima mundi, цикличность существования. Если змея возникает рядом с Древом Жизни, то это благоприятный знак, если же с Древом Познания - то она вредоносна и олицетворяет яд зла, свойственного миру явлений. Змея, обвившаяся вокруг женщины (Великой Матери или лунной богини), это солнечный символ, вместе же они изображают соотношение мужского и женского. Считается, что в голове у змеи (как и у жабы) находится драгоценный камень , и что она владеет сокровищами и волшебными кольцами. Когда рядом со змеёй фигурируют орёл или олень , то последние символизируют солнечный, явный свет, а змея - тьму, все непроявленное и хтоническое; вместе они олицетворяют космическое единство, всеобщность; конфликт между ними - дуализм, разбиение на пары противоположностей и войну небесных сил с хтоническими.
Орёл часто изображается держащим змею в когтях , а олень - попирающим её копытами, что символизирует победу добра над злом, света над тьмой, небесного над земным и духовных сил над преходящими. Огненная змея - это солнечное начало, очищение, преобразование земного состояния и выход за его пределы. Змея в качестве пояса или браслета символизирует вечный круговорот веков, преемственность, цикл распада и новой интеграции.
Ромбовидный узор на спине змеи символизирует фаллического змия и женскую вульву как единство, двойственность и воссоединение солнечного и лунного, мужского и женского, примирение противоположностей, андрогина.
Змея с головой барана - атрибут всех богов, обладающих рогами, и символ оплодотворяющей силы и плодородия. Волнообразно изгибающиеся змеи или драконы олицетворяют космический ритм или силу вод.
Крылатые змеи или драконы являются солнечными и символизируют единение духа и материи, соединение орла и змеи и всех противоположностей, кроме того, ускоренное понимание.
Две змеи символизируют дуалистическую пару противоположностей, в конце концов, объединяющуюся. Если они обвивают дерево или посох, то это спиралеобразная цикличность природы, два солнцестояния, пара фундаментальных сил сворачивания и разворачивания, алхимический принцип "solve et coagula". На кадуцее они олицетворяют гомеопатические силы исцеления и яда, болезнь и здоровье, "природа может побеждать природу". Если они свиваются друг с другом, то это Время и Судьба, две великие связывающие силы. Две змеи или два дракона, вцепившиеся друг другу в хвост, означают, что, по-видимому, противореча друг другу, силы и вещи в царстве двойственности в действительности возникают из одного и того же источника. Яйца рептилий символизируют возрождение, а змеиные глаза без век - бдительность и мудрость. Змея часто держит во рту плод или целебную траву бессмертия. Символическое значение змеи иногда сближается с символикой быка и барана, олицетворяющих фаллическую, оплодотворяющую и творящую силу. Змея-радуга, утоляющая свою жажду в море, известна во Франции, в Африке, Индии и у американских индейцев.
В Африке змея - эмблема царской власти , колесница бессмертия, воплощения мёртвых.
Кроме того, небесная змея отождествляется с радугой и либо окружает землю, либо является стражем сокровищ или же духом грома, ассоциируясь с молнией. Змея-радуга утоляет свою жажду в море. Змея может быть культурным героем или мифическим предком, научившим человека кузнечному ремеслу и выращиванию злаков. Связана с водой и плодородием. Встречается также культ священного питона.
В алхимии змея на шесте - это фиксация летучей ртути, подчинение жизненной силы. Змея, проползающая через круг, означает алхимическое сплавление.
У американских индейцев змея - громовое существо, молния, носитель дождя, враг Громовой Птицы, лунная и магическая сила, копье богов войны. Символ вечности и предвестник смерти. Рогатая змея - это дух воды, её оплодотворяющая сила. Змеи - посредники между людьми и нижним миром. Великий Маниту принимает облик змеи с рогами, которыми он пронзает Жабу или Тёмного Маниту, т.е. зло.
У австралийских аборигенов змея олицетворяет мужской принцип, молнию. Присутствие змеи ассоциируется с беременностью.
У ацтеков пернатый змей (комбинация птицы Кетцаль и змеи) - это Солнце, дух, сила восхождения, дождь, ветер, гром и молния, изначальное движение ветра и воды, дыхание жизни, знание, восточная область. Он сопровождает всех богов дождя и ветра. Это фаллический символ, вечное творение, бесконечное время, посредник между богом и человеком. Это Белый Бог, из чёрного чрева которого падает дождь, а также атрибут Кетцалькоатля, а в своём солнечном аспекте - атрибут зодиакального бога Неба. Он становится лунным, олицетворяя Мать-Землю - женщину, одетую в юбку из сплетённых змей. Змея может быть культурным героем или мифическим предком. Хищная птица терзает бога-змею, из крови которого рождается человечество, что символизирует расчленение первоначального единства и возникновение множественности явленного мира.
В буддизме змея в центре Колеса Сансары олицетворяет злобу; свинья - жадность и невежество; петух - плотскую страсть; а все трое вместе - грехи, привязывающие человека к миру иллюзии. Иногда змея ассоциируется с Буддой, превращавшимся в naga, чтобы во время болезней и голода исцелять людей.
В кельтском эпосе змея ассоциируется с целебными водами и источниками. Змея с рогами или с головой барана, часто встречающаяся в кельтском и галльском сакральном искусстве, олицетворяет бога плодородия и мужской силы . Змея - эмблема Бригитты как Богини-Матери. Голова со свернувшейся змеёй вместо венка - символ, несущий плодородие и отвращающий злые силы .
В Китае змея редко отличается от дракона, и если такое случается, она символизирует негативное, злобное, деструктивное, лживое и хитрое начало, являясь одним из пяти ядовитых существ. Брат и сестра Фо-хи и Ниу-куа иногда изображаются как две змеи с человеческими головами - это одна из редких в китайской символике комбинаций животных и человеческих черт. Они символизируют инь-ян, и их значение сходно с символизмом кадуцея. Змея - шестое животное Двенадцати Земных Ветвей.
В христианстве змея - амбивалентный символ: это и Христос, как мудрость, вознесённый на Древе Жизни в качестве искупительной жертвы, и дьявол в его хтонической ипостаси. Змий или дракон - это Сатана, искуситель, враг Бога и участник грехопадения. Он олицетворяет силы зла, разрушение, могилу, коварство и лукавство, зло, которое человек должен преодолеть в себе. Данте отождествляет змею с врагом, но если она обвивает Древо Жизни, то это мудрость и благоприятный символ; если же Древо Познания, то это Люцифер и вредоносное начало. Змея, поднятая на кресте или шесте, - это прототип Христа, поднятого на Древе Жизни ради исцеления и спасения мира, обвившая крест. Иногда она изображается с женской головой, символизируя искушение; а у основания креста - зло. Такое положение змеи означает торжество Христа над злом и силами тьмы. В христианской традиции змий может меняться местами с драконом, подобно вавилонской Тиамат. Христианский Сатана - это "великий дракон, древний змий, называемый диаволом и сатаною" (Откр. 12, 9). Доброго змия можно видеть в иконографии поднимающимся из чаши Иоанна. Злой змий - это Сатана, дракон Апокалипсиса. Тертуллиан утверждает, что христиане называли Христа "Добрым Змием". Богородица сокрушила голову змия, соблазнившего Еву, вместо того, чтобы поддаться ему. В Египте кобра (uraeus) - символ высшей божественной и царской мудрости и власти, знания, золота.

Возможно, будет полезно почитать: